Внутренний СССР - Сравнительное Богословие Книга 5

[863]Но то же самое и в религиозных системах Запада.

[864]Как мы уже говорили — это наследие наблюдений за катастрофами предыдущих цивилизаций.

[865]И это, естественно не способствовало интересу к анализу своего исторического пути, в котором внимательный человек может увидеть логику выражения Языка Жизни, а значит и Божию логику.

[866]Откуда такие знания у индусов — остаётся большим вопросом…

[867]Иными словами в индуизме — история человечества имеет малую значимость по отношению к истории Вселенной. Для людей это — заблуждение, “пользуясь” которым люди уклоняются от выполнения роли Человека на Земле (утверждая принципы типа: « наше дело маленькое, главное спасение души, а за гармонию пусть отвечают боги »), как своего вклада в общую гармонию Вселенной.

[868]Выражение « подсесть на иглу », которое употребляют по отношению к наркотически зависимым людям — вполне подходит к людям, которые “освобождаются” ( можно сказать от жизненных обязанностей — уклоняются от своей судьбы ) путём сложных восточных практик. Мы уже знаем, что такого рода “освобождение” является главным смыслом жизни на ведическом Востоке. Но и на исламском Востоке и на Западе в “христианстве” и иудаизме существует подобного рода “игла”, на которую подсаживаются верующие: это — “ высшая цель жизни ” главных «авраамических» религиозных систем, которая заключается в « спасении своей души », для чего религиозные правила и “канонические” догмы ставятся на первый план по отношению к жизни в миру.

В «авраамические» религиозные системы доктрина посмертного воздаяния (“справедливости”) попала как вторичная переработка упрощённых восточных воздаятельных доктрин, замкнутых в свою очередь на “иглу” восточных психотехник. На примере восточных йогических психотехник лучше всего видна параллель между всем известной наркотической “иглой” и “иглой” эгрегориального “освобождения”— чувство которого, аналогичное наркотическому опьянению , возникает в психике практикующего всякий раз, когда он попадает в эгрегориальную « мокшу », « нирвану ». Попав туда один раз — хочется ещё и ещё, как и в случае с наркотиками.

Такова мифическая «игла Кащея», на которую люди посадили себя (не без помощи всевозможного “жречества”) с древних времён, следуя религиозным иллюзиям (прежде всего Востока), и суть этой “иглы” — извращение смысла жизни, заключающееся в доктрине посмертной “справедливости”. В этой “игле” жизнь и смерть “Кащея”: пока доктрина живёт в психике большинства подсевших на неё людей, поддерживая эгрегоры основных религиозных систем мира, основанных на доктрине посмертной “справедливости” — жив и “Кащей”.

[869]Мировоззрение восточного дуализма и его западные варианты.

[870]Боги индуизма постепенно утрачивали характер чёткого разделения на «светлых» и «тёмных», смешивались качества богов, образуя под конец аморфный пантеон таких же безвольных (в смысле противоречивости направленностей целеполагания) существ, как и индусы.

[871]В этом индуизм на каком-то этапе, возможно, оказался прогрессивнее зороастризма.

[872]Любые “канонические” либо «научные» стандарты в подходе к Жизни и судьбе могут лишь ввести в иллюзии, приводящие к неправильным ответам. А уж восточные стандарты — тем более.

[873]Так, например, в “христианстве” тоже существует социальный и эгрегориальный механизм упреждающей имитации трудностей, предлагаемых Свыше, которые также как и в индуизме подменяются каноническими догматами. Подмена начинается с таинства крещения.

[874]Религиозное “эхо” такого рода духовного “коммунизма” в современности представляет собой огромный спектр “хобби” и развлеченийзападной цивилизации, который выглядит как « свободный выбор » почти бесконечных возможностей, предоставленных обывателю-эгоцентристу . Задача та же самая: отвлечь “паству” на имитацию жизнедеятельности « по интересам » от “назойливо стучащегося” в психику каждого Языка Жизни, на котором предлагается персональная нагрузка Свыше. Вместо этого культура предлагает “приятные” и “увлекательные” имитаторы, взывая к несовершенной «животной» психике обывателя с лозунгом «Жизнь это — сейчас!». Но если следовать этому лозунгу, то «завтра» может и не быть…

Современная культура ( также как и древняя религиозная культура ) обслуживает примитивные «животные» потребности, связанные с несовершенством психики и «страхи», связанные с проблемой психического “бегства” от Языка Жизни.