Мы редко задумываемся об этом и, в результате, чрезвычайно обедняем самих себя. Всякому, кто хотя бы вскользь начинает говорить об этом, спешим напомнить о собственном несовершенстве, слабости и непостоянстве, об ошибках, грехах и страхах. Разумеется, все это правда. Но прочитайте еще раз слова Павла или Иоанна разве не мы с вами те самые хрупкие сосуды, наполненные славой, разве не мы — израненные целители? Пусть Бог простит нас за то, что мы позволили идеям Просвещения дать определение истинной человеческой сущности. Ведь мы вообразили, будто настоящий человек всегда и во всем преуспевает, знает правильные ответы на все вопросы, никогда не делает ошибок и держит в своих руках весь мир. Но живой Бог явил свою славу в Иисусе Христе, который, умирая на кресте, взывал к оставившему его Отцу. Изливая в молитве свою боль, следуя за Христом и преображая окружающий мир, мы не только открываем для себя понятие истинной человеческой сущности, но и познаем смысл, который Православная церковь вкладывает в слово — да, да — обожествление». В конечном итоге, не верующий в это отвергает Духа Святого. Если подобное заявление кажется вам излишне самоуверенным, представьте себе всю самонадеянность попытки воздействовать на мир без помощи Божьего Духа, живущего внутри пас, наставляющего и придающего нам силы. Осознав, что сущность истинного божества открывается не в стремлении к величию, как учили просветители, а в любви и самопожертвовании, поклоняясь откровению Божьему в Иисусе и становясь все более ясным отражением образа Божьего, вы увидите неразрывную связь между смирением Бога и возвышенным благородством настоящего человека.
Наряду со всем этим мы призваны к истинному познанию. Вопрос этот — о способах познания, о понятии «знания» как такового и т. п. — постоянно витал в воздухе на конференции, давшей начало этой книге, иногда становясь главной темой многочисленных бесед. Он особенно актуален для нас, преподавателей, ведь знания — это наше «орудие производства». Нам необходимо позволить евангелию пересмотреть само понятие знания и дать ему новое определение. Каждый христианин, независимо от области своей деятельности, призван к познанию Бога, самого себя, своих ближних и окружающего мира. В чем же это должно выражаться?
Здесь нельзя обойти стороной возникшую сравнительно недавно критику в сторону теории познания, получившей распространение в эпоху Просвещения. Объективный подход, столь высоко превозносимый просветителями («Мы смотрим на вещи честно и ничего не приукрашиваем») и в самом деле очень часто служил прикрытием для тех, кто стремился заполучить политическую власть и контроль над обществом. Однако в конечном итоге познание Бога, ближних и окружающего мира является частью общечеловеческого призвания, впервые прозвучавшего в книге Бытия и утвержденного во Христе. Павел говорил (Кол. 3, 10) об «обновлении в издании по образу Создавшего». Такого рода познание не имеет ничего общего с простыми догадками, которые могут в любой момент рассыпаться на бессмысленные, противоречащие друг другу элементы.
Современные представления о познании отдают предпочтение такому, которое претендует на некую объективную научность (бесчувственная эпистемология пробирки, если можно так выразиться). Всякое отступление расценивается как шаг в сторону неизвестности, неопределенности и субъективизма. Именно поэтому, слыша мои рассуждения об Иисусе, подобные изложенным в этой книге, люди часто спрашивают меня, действительно ли я полагаю, будто Иисус не узнал», что он Бог? Я отвечаю им; «Если вы вкладываете в понятие знание» тот же смысл, что и просветители, то нет, не знал». Уверенность Иисуса в своем призвании была несравненно богаче и глубже. Мы, христиане, не имеем нрава довольствоваться эпистемологией, навязанной нам одной философской школой, которая, к тому же, возникла в прямой противовес христианству. Следовать за распятым и воскресшим Мессией означает, помимо всего прочего, познавать истину в соответствии с тем, что мы знаем о нем самом, и, что еще более важно, в соответствии с тем, что он знает о нас. По моему убеждению, с библейской точки зрения нам следует, подобно великому философу Бернарду Лонергану, избрать в качестве метода познания любовь, а затем уже двигаться от Божьей любви — величайшей из существующих форм знания — «вниз» к себе самим.
Но что такое любовь? У Имело она побуждает человека увидеть различия между ним самим и тем, кого он любит. В противном случае это была бы не любовь, а вожделение. И в то же время, возлюбив, мы не можем оставаться бесстрастными наблюдателями, подсматривать в скважину объективистской эпистемологии. Всем своим существом мы будем проникать в жизнь предмета нашей любви – будь он одушевленный, неодушевленный или же сам Бог. Иными словами, полное погружение в процесс познания не означает отсутствие объекта такового, И, напротив, изучение реальности, существующей за пределами моего создания, не делает меня бесстрастным наблюдателем. Я убежден, что мы, христиане, живущие в постмодернистском мире, можем и должны дать определение человеческому познанию, которое можно было бы применить к музыке и математике, биологии и истории, богословию и химии. Мы призваны поведать миру, который придет на смену постмодернизму, о так называемого эпистемологии любви.
Читать дальше