Рэймонд Браун - Введение в Новый Завет Том I

Все биографии неизбежно носят избирательный характер; в данном случае я имею в виду сведения, которые, расцвечивая жизнь подробностями, позволяют лучше ее понять.

Протестантская библеистика разработала эту концепцию трех стадий, изучая вариации в Sitz im Leben («месте в жизни») евангельских материалов: например, контекст, который был присущ данному материалу в жизни Иисуса; контекст в церковной проповеди; контекст в Евангелии. В одном авторитетном для католиков церковном документе («Instruction on the Historical Truth of the Gospels», 21 апреля 1964 г.; NJBC 72.35) Понтификальная библейская комиссия постулировала три стадии в качестве объяснения того, почему Евангелия не являются буквальной историей, хотя и содержат исторический материал.

Эту ошибку делают как христиане либеральные (например, «Разве Иисус стал бы воевать во Вьетнаме или участвовать в какой‑то другой войне?»), так и христиане консервативные (например, «Сколько таинств Иисус установил?»). Правильный ответ: галилейский иудей ничего не мог знать ни о Вьетнаме, ни о военной технике; в тот период не существовало даже слова «таинство». Слова и дела Иисуса имеют значение для нашего подхода к подобным проблемам, но необходима трансляция смыслов (которой, как верят христиане, руководит Святой Дух). Когда церковные вероисповедные документы говорят о деяниях «Иисуса Христа», речь идет не просто об Иисусе публичного служения, но об Иисусе, изображенном в апостольской проповеди и последующей традиции.

См. критику в Meier, Marginal 1.278–282: Иисус жил в аграрном обществе, но был плотником (Мк 6:3). Мейер проводит параллель: если брать современное общество, Иисус ближе не к крестьянам, а к американским «голубым воротничкам» (из низов среднего класса).

Около 115 года епископ Папий Иерапольский разыскивал тех, кто застал апостольское поколение или их непосредственных преемников, в поисках устной традиции, независимой от письменных Евангелий, с которыми он тоже был знаком (Евсевий, Церковная история 3.39.3–4).

Это касается как минимум Мф и Ин. Лк 1:2–3 ясно дает понять, что автор не был очевидцем, но лишь опирался на данные очевидцев.

Есть много неправдоподобных гармонизаций. Скажем, чем объяснить, что некоторые похожие материалы Мф и Лк отнесены соответственно к Нагорной проповеди и Проповеди на равнине (Мф 5:1; Лк 6:1)? Ответ: с одной из сторон горы была равнина. Или почему у Мф Иисус учит молитве Господней в ходе Нагорной проповеди, а у Лк Он делает это позже, по дороге в Иерусалим (Мф 6:9–13; Лк 11:2–4)? Ответ: ученики подзабыли текст, и Иисусу пришлось повторить его. Почему Мк 10:46 помещает исцеление слепого после выхода Иисуса из Иерихона, а Лк 18:35; 19:1 — перед входом в Иерихон? Ответ: Иисус вышел из ветхозаветного Иерихона и вошел в новозаветный Иерихон!

Цифры взяты из Neirynck, NJBC 40:5. В Мк почти нет перикоп, которые бы не имели параллелей в Мф или Лк.

Tuckett, ABD 6.263–264, приводит два примера последовательности и вербальных формулировок, которые требуют письменной зависимости. Мф (14:3–12) и Мк (6:17–29) обрывают рассказ о служении Иисуса после Его возвращения в Назарет, чтобы сообщить о смерти Иоанна Крестителя; во всех трех Евангелиях идет одно и то же прерванное предложение, когда Иисус обращается к паралитику (Мф 9:6; Мк 2:10–11; Лк 5:24). Последовательность материалов в Мк может совпадать с последовательностью в Мф или Лк, или в них обоих, — но совпадения Мф–Лк в последовательности материалов против Мк отсутствуют. (О семи гипотетических примерах обратного см. Fitzmyer, Luhe 1:68–69: пять из них отражают зависимость от Q, а не от Мк; остальные два примера — весьма сомнительны.) Сами по себе такие особенности согласования не доказывают, что Мк — первое из Евангелий (а Мф и Лк опирались на него), но лишь то, что Мк занимает промежуточную позицию между Мф и Лк.

M. Smith, dement of Alexandria and a Secret Gospel of Mark (Cambridge, MA: Harvard, 1973); HTR 75 (1982), 449–461; H. Koester в Colloquy on New Testament Studies, ed. B. Corley (Macon, GA: Mercer, 1983), 35–57; M. W. Meyer, Semeia 49 (1990), 129–153. Критика: R. E. Brown, CBQ 36 (1974), 466–485; F. Neirynck, Evangelica II (BETL 99; Leuven Univ., 1991), 716–724.

J. D. Crossan, Four Other Gospels (Minneapolis: Winston, 1985); The Cross that Spoke (San Francisco: Harper & Row, 1988); Semeia 49 (1990), 155–168. Критика: R. E. Brown, NTS 33 (1987), 321–343; BDM 2.1317–1349; F. Neirynck, Evangelical!, 2.732–749; D. F. Wright, Themelios 12 (2; Jan. 1987), 56–60; A. Kirk, NTS 40 (1994), 572–595.