(1) Пропуск в Мф 21:13 описания Иерусалимского храма как места молитвы «для всех народов» (Мк 11:17) и упоминание в Мф 22:7 царя, сжигающего город [368] Это плохо вписывается в притчу и выглядит Матфеевой вставкой. См. также Мф 21:43, 45: Царство Божие отнимается у иудейских властей (священников и фарисеев) и отдается народу, приносящему плоды; 23:38: дом Бога (Храм) будет оставлен и пуст; 27:25: весь народ принимает ответственность за кровь Иисуса «на нас и на детях наших», подразумевая поколение, которое жило уже после Иисуса.
, возможно, отражают разрушение Иерусалима римскими войсками в 70 году.
(2) Троичная формула в Мф 28:19 («во имя Отца и Сына и Святого Духа») — самый существенный новозаветный шаг в тринитарном направлении; естественнее датировать ее концом новозаветного периода. Аналогичным образом обстоит дело с 28:20: акцент делается не на втором пришествии Иисуса, а на Его неизменном пребывании с христианами.
(3) Полемика с фарисеями в Мф и осуждение свободного использования титула «равви» четко вписываются в атмосферу раннего раввинистического периода после 70 года.
(4) Два отрывка (27:8; 28:15) описывают моменты в рассказе Мф о страстях, которые хранятся в памяти «до сего дня», используя при этом ветхозаветный оборот, который использовался для объяснения старых географических названий (Быт 26:33; 2 Цар 6:8). Такое описание было бы неуместным, если бы Мф был написан только двадцать или тридцать лет спустя 30/33 года.
(5) Лучший аргумент: Мф использовал Евангелие от Марка, которое обычно датируется 68–73 годами.
Итог: самая вероятная датировка — 80–90 годы н. э. (плюс–минус десять лет, поскольку абсолютная точность невозможна).
(1) Лучше всего засвидетельствованное чтение 1:16 «Иаков родил Иосифа, мужа Марии, от которой родился Иисус, называемый Христос» (КП). Существуют разночтения (ВВМ 61–64), одно из которых не называет Иосифа «мужем Марии», а другое сохраняет традиционную модель «X родил Y», но называет Марию девой. Вряд ли эти варианты отражают иное понимание зачатия Иисуса: скорее, перед нами неловкие попытки переписчиков выправить грамматику чтения, которое засвидетельствовано лучше всего.
(2) В поздних рукописях текст молитвы Господней завершается доксологией: «Ибо Твое есть Царство, и сила, и слава во веки веков. Аминь» (Мф 6: 13). Ее нет в Иеронимовой Вульгате (которую брали за основу последующие католические переводы), но она есть, например, в Библии короля Якова (использующей в данном случае не лучшие рукописи). В результате возникла экуменическая проблема: в англоязычном мире «Отче наш» имеет две концовки. По мнению подавляющего большинства современных текстологов, доксология не принадлежит евангелисту, но является древним расширением для литургического употребления, основанным на 1 Пар 29:11. (Некоторые формы ее заканчиваются упоминанием об Отце, Сыне и Святом Духе.) Самое раннее свидетельство содержится в Дидахе 8:2: «Ибо Твоя есть сила и слава во веки» (после молитвы Господней, но упоминается еще дважды в евхаристическом контексте — 9:4; 10:5). Такая экуменическая ситуация была частично решена в настоящее время: во время католической мессы после молитвы Господней и короткого обращения к Богу идут слова «Ибо Твои есть Царство и сила и слава ныне и во веки».
(3) По мнению многих экзегетов, основные богословские эмфазы Мф состоят в христологии, экклезиологии и эсхатологии (особенно по сравнению с Мк). Кратко остановимся на каждой из них.
• Христология. Божественное откровение об Иисусе как Мессии, Сыне Бога живого появляется в середине Евангелия (Мф 16:16); мотивы Сына Божьего и Сына Человеческого играют важную роль на всем протяжении Мф; мотив Эммануила появляется в начале и в конце. Иисус имплицитно сравнивается с Моисеем в рассказе о детстве и Нагорной проповеди; давидический параллелизм силен в генеалогии и последних днях жизни Иисуса. Иисус осмысляется и как божественная Премудрость (Мф 11:19, 27). В конце Мф Сын ставится рядом с Отцом и Святым Духом.
• Экклезиология. Повсюду в Мф отражены особенности жизни Матфеевой общины, а в 16:18–19 говорится об основании церкви; Мф 18 приводит качества, важные для церковной жизни. Понятие Царства Небесного [369] См. R. К. Mclver, JBL 114 (1995), 643–659.
стало многогранным: оно охватывает и пространство истории спасения, и эсхатологическое завершение. Церковь сама не есть Царство Небесное, но место, где Иисус исповедуется Господом. В 21:43 Царство отнимается у неверующих иудейских властей и отдается достойному народу, приносящему плоды, который составляет церковь. Особое внимание к Петру среди Двенадцати в особом материале Мф также имеет церковную функцию, ибо он — скала, на которой основана церковь. Речи об ученичестве (особенно Мф 18) также имеют функцию в церковной жизни.
Читать дальше