Брюс Мецгер - Канон Нового Завета Возникновение, развитие, значение

Иоанн своим обращением к семи церквам в Апокалипсисе показывает, что в действительности он адресует свой призыв единой вселенской Церкви, «распространенной по всему миру». Кроме этого, продолжает составитель списка, Павел написал еще четыре послания отдельным лицам — Филимону, Титу и два Тимофею. Они продиктованы его «личной привязанностью», но позднее «стали почитаться Церковью как священные, важные для регулирования церковного устройства».

Выделив таким образом 13 подлинных посланий, автор упоминает еще два, в которых развивается еретическое учение Маркиона и которые, он уверяет, были ошибочно приписаны Павлу. Они не должны приниматься Церковью, ибо «желчь негоже смешивать с медом» [453] Игра звуков в словах «желчь» и «мед» (fel и mel) нередко считается подтверждением того, что оригинал написан по־латыни. с другой стороны, однако, это могла быть цитата или аллюзия на греческий текст Пастыря Ермы (Зап V. 1,2) — «мед и полынь, смешанные между собой». . Одно из них называется Посланием к Лаодикийцам, а другое — Послание к Александрийцам. Известно, что Маркион озаглавил свою версию Послания к Ефесянам «Послание к Лаодикийцам» и что есть еще два хорошо известных более поздних псевдо–Павловых послания с таким же названием. Однако ничто не дает возможности узнать, что скрывается под названием «Послание к Александрийцам». Часто предполагают, что это другое название Послания к Евреям; однако последнее нигде не идентифицируется с Посланием к Александрийцам, не содержит Маркионовой ереси и не «приписано ложно апостолу Павлу». Трудно принять мнение, что автор ссылается на несохранившееся писание.

Следующими в каноне Муратори упоминаются Послание Иуды и два Послания Иоанна. Вопрос о том, какие именно послания Иоанна здесь имелись в виду, 1–е и 2–е или 2–е и 3–е, обсуждали довольно много. Вполне вероятно, что автор, уже упомянув 1–е Послание в связи с Четвероевангелием, здесь счел возможным ограничиться только двумя малыми. Может быть и то, что, согласно остроумному предположению, в тексте греческого оригинала эта фраза выглядела так: «два в дополнение к соборному [посланию] » [454] Эту гипотезу высказал Катц (Peter Katz) в «The Johannine Epistles in the Muratorian Canon» , Journal of Theological Studies, N.S. viii (1957), p. 273 и далее. Он предложил читать вместо «duas in catholica» — «dua(e) sin catholica», что соответствовало бы греческому δύο συν καθολική. С. F. D. Moule в The Birth of the New Testament, 3rd ed. (1982), p. 266, в основном принимает это предположение, но предлагает в качестве оригинала δύο προς καθολικήν. С другой стороны, важно учесть указание Гарнака на то, что латинскую версию 3–го Послания нельзя приписать переводчику 1–го и 2–го Посланий Иоанна. Если в соответствии с этим, как указал T. W. Manson, 1–е и 2–е Послания переводились на латынь отдельно от 3–го, то «предположение, что было время, когда в Западной церкви употреблялись только первые два послания к Иоанну, получает серьезное основание, и тогда вероятно, что в каноне Муратори говорится именно об этих двух посланиях». (Journal of Theological Studies, xlviii [1947], p. 33). .

Затем следует неожиданное упоминание книги «Премудрости, написанной друзьями [455] Как остроумно предположили независимо друг от друга епископ Фитцджеральд (Fitzgerald) и Трежель (Tregelles), пытаясь объяснить слово «друзьями», у переводчика канона Муратори на латынь была перед глазами греческая фраза, в которой книга Премудрости приписывалась Филону (такая точка зрения была широко распространена на Западе; ср. Иероним, Praef. In Libros Solomonis; Migne, Patrologia Latina, xxviii, col. 1308). Скорее всего, переводчик прочитал υπό Φίλωνος («Филоном») как ύπό φίλων («друзьями»). См. Journal of Classical and Sacred Philology, ii (1855), pp. 3743, и издание Tregelles, pp. 50–54, примеч. 22. Соломона в его честь», т. е. Нечто подобное торжественному посвящению. Почему это любопытная книга включена в список христианских канонических писаний, остается загадкой.

Список завершается упоминанием двух апокалипсисов, Иоанна и Петра, «хотя некоторые из нас не желают, чтобы последний читался в Церкви». Это, конечно, означает, что текст читали в собраниях. Вместе с этими двумя апокалипсисами составитель называет и Пастыря Ерма в связи с апокалиптической литературой, может быть, потому, что в нем есть видения. «Эта книга, — пишет автор списка, — написана совсем недавно, в наше время», и потому ее не должно читать на богослужениях вместе с книгами пророков и апостолов. В то же время, однако, книга эта важна «и ее надо читать» — вероятно, в одиночестве или в небольших неофициально собирающихся группах.