Уолтер Кайзер - мл. - Проповедь и преподавание по Ветхому Завету - Руководство для Церкви

Тот же способ был использован критической школой для поздней датировки апокалиптических текстов в книгах Даниила 7-12, Исаии 58–66, Захарии 12–14, при этом данные тексты помещают в период значительно более поздний, чем тот, о котором свидетельствуют сами тексты. Но эта поздняя датировка заслуживает не больше доверия, чем появившийся критерий ex post facto (лат. « после факта », пророчество после события; прим. пер.).

Также для древних апокалипсисов характерным было использование их авторами псевдонимов. Это привело многих к предположению о том, что, возможно, та часть работ, написанных пророками, которая содержит апокалиптическую тематику, тоже написана другими авторами под псевдонимами, особенно вторая половина книги Даниила и перечисленные выше отрывки из Исаии и Захарии. Но здесь, снова, желание порождает мысль, поскольку единственным подтверждением того факта, что эти части пророческих книг написаны неизвестными авторами, является предвзятость, находящаяся в самом определении. Мы снова сталкиваемся с желанием найти доказательства происхождения этих отрывков от других авторов, основанным на предубеждении, находящемся в самом определении. В первую очередь, нужно задавать вопросы самому тексту относительно его автора. Только после этого может быть принято решение о надёжности того, что утверждает текст.

Поскольку апокалиптика является подкатегорией пророчеств, её следует рассматривать во многих отношениях, так же, как и пророческий жанр. Часто сообщение о прекрасном или ужасном будущем преподносится как завершение грозного провозглашения суда или послания об окончательном избавлении. Дело в том, что Бог не желает, чтобы Его наказание, которое должно постичь израильский народ (или другие народы, если уж на то пошло), было последним словом для того поколения. Не следует воспринимать это как свидетельство того, что Божий план-обетование устранён или, что ещё хуже, разрушен. Слушатель, таким образом, оказывается далеко от тех дней, в которые жил пророк, чтобы увидеть, как Бог поступит со злом или как Он явится победителем во всей Своей славе и великолепии.

Это не означает, что между ближайшим и отдалённым будущим нет ничего общего, скорее наоборот, часто существует непосредственная связь, которая выражается в том, что ближайшее будущее является знаком, «первым взносом», того, что произойдёт в отдалённом будущем.

Хорошим примером пророчеств, указывающих на связь между «сейчас» и «ещё не», может служить пророчество Иоиля. Бог посылает на народ четырёхкратное нашествие саранчи из-за то, что он не спешил вернуться к Нему. В конце концов, после двух призывов к покаянию, провозглашённых Иоилем (Иоиль 1:13–14,2:12–14), Израиль решительно меняет направление.

Подтверждение столь поразительного изменения в сердцах слушателей Иоиля мы находим в четырёх глаголах, употреблённых в прошедшем времени, использованных в отрывке Иоиль 2:18–19 (вместо использования этих глаголов в будущем времени, что недопустимо, в версиях NASB и NIV [116] Глаголы в еврейском тексте, обычно называемые вав стоят вместе с глаго­лом в несовершенной форме. Подобная конструкция часто используется в пове­ствованиях. Хотя мы не всегда уверены в том, как переводить другие еврейские глаголы, эта форма является единственной, которую везде последовательно пе­реводят как глагол в прошедшем «времени». Не совсем понятно, почему версии NASB и NIV перевели эти четыре глагола в форме будущего времени. [также в русском Синод, перев.; прим. пер.]):

Господь возревновал о Своей земле,

И пощадил Свой народ;

Господь ответил,

И Господь сказал им… (перев. автора)

Только таким образом Бог мог проявить милость к народу: люди, доведённые до отчаяния и нищеты, вызванных вторжением саранчи и засухой, искренне покаялись перед Ним, к чему призывал их пророк ещё до нашествия вредителей. В результате им были обещаны два чудесных Божьих дара. Во-первых, обильные дожди вернут земле плодородие и сделают пастбища снова зелеными (2:196-27). Во-вторых, Бог не просто дождём, а сильным ливнем изольёт Святого Духа в отдалённом будущем, после чего, намного позже (очевидно), придёт великий и страшный день Господа, который будет сопровождаться космическими катаклизмами (Иоиль 2:28-3:21).

В качестве предполагаемой модели для анализа ветхозаветных апокалиптических текстов мы можем рассмотреть отрывок Иоиль 3:1-21, содержащий следующие пять элементов: