Уолтер Кайзер - мл. - Проповедь и преподавание по Ветхому Завету - Руководство для Церкви

Подобным образом можно описать ситуацию, в которой оказался Давид, убегая от своего сына Авессалома, ситуацию, которая соответствует Пс. 41 и 42. Если между этим событием и Пс. 41, 42 имеется связь, то Давид не столько опечален тем, что он вынужден покинуть Иерусалим из-за своего сына, который захватил власть, сколько переживает из-за того, что не может быть в доме Божьем. При этом Пс. 83 выражает радость оттого, что Давид может снова вернуться в дом Божий после того, как испытание с его сыном было закончено. Каждый из этих псалмов стоит во главе одного из собраний псалмов сынов Кореевых. Если это не просто совпадение, то сыны Корея делали для Давида то, что он делал для Саула: они воспевали своими сердцами мир и покой, возвращая в сердце Давида то, что получили от него, своего «учителя». [111] Версия NIV (как и Синод, перев., прим. пер.) в Пс. 83:7 переводит еврей­ское слово как «дожди» (“autumn rains”), хотя более ранние английские тексты переводили его как «учитель». Эти два слова произносятся почти одинаково, за исключением одной гласной, которой, конечно же, нет в оригинальном тек­сте, поскольку её добавили позже. Подобную проблему с переводом между еврейским морэ («осенний дождь») и морэ («учитель») мы находим в отрывке Иоиль 2:23. Также сыны Корея молятся о Давиде и потому что они любят Яхве, и потому что они любят Давида, Божьего «помазанника», который есть Божий предвестник Мессии, Которому надлежит прийти через род Давидов.

Название проповеди/урока: «Наша тоска по возможности хвалить Бога в Его святилище»

Текст: Псалом 83:1-13

Центральная точка: Блаженны живущие в доме Твоем: они непрестанно будут восхвалять Тебя (ст. 5)

Вопрос: почему?

Гомилетическое ключевое слово: причины

Структура строф: Троекратное блаженство в ст. 5, 6 и 13. Таким образом, первая секция (ст. 1–5) заканчивается славословием, вторая строфа начинается со славословия (ст. 6) и третья заканчивается славословием (ст. 13). Этот риторический приём помогает нам разделить текст на строфы, которые параллельны абзацам в прозе. Три главных элемента прославления не так чётко выражены в этом псалме, как в Пс. 99. Тем не менее, призыв к хвале содержится в первой строфе (ст. 1–5), во второй строфе (ст. 6–8) изложена причина для хвалы , а заключение в виде молитвы содержится в третьей строфе (ст. 9-13).

Нет фразы, которая могла бы лучше описать величие и могущество Бога, чем фраза «живой Бог». Эта фраза встречается около 14 раз в Ветхом [112] Некоторые тексты, в которых встречается выражение Ель Хай («живой Бог»): Пс. 41:3; И.Нав. 3:10; Втор. 5:26; 1 Цар. 17:26,36; Ис. 37:4; Иер. 10:10; 23:36; Ос. 1:10; Дан. 6:26. и Новом Заветах, но свидетельствует о самом важном факте о нашем Господе: Он — живой. Он не является просто идеей или философией, Он — живая Личность. И душа псалмопевца отчаянно стремится к личному общению ни с кем и ни с чем другим, кроме живого Бога. Сам Бог является единственной истинной целью для поклоняющегося сердца. Фактически весь человек — его «душа», его «сердце», его «тело» — стремится к Богу со всей силой страсти, не знающей себе равных. Да, есть сильное желание быть во святилище или в «жилище», как и желание быть «во дворах Господних» (ст. 2, 3). Но даже несмотря на то, что место встречи с Богом так восхитительно и прекрасно, что его невозможно описать, всё это тускнеет в сравнении с духовным голодом псалмопевца по самому Богу.

Подобный «аппетит» по Божьей личности утверждается и в других местах Писания. Например, в Матф. 5:6 Иисус говорит: «Блаженны алчущие и жаждущие правды, ибо они насытятся». Таким образом, соответственно тому, насколько глубоко человек наслаждается Божьей благостью и милосердием, этот человек настойчиво стремится к ещё более близким отношениям с Богом. И по мере того, как растёт стремление быть с самим Спасителем, растёт и радость человека в Боге и в том, каков Он.

Не удивительно, что все, кто находится в доме Божьем, названы «блаженными», ведь они «непрестанно будут прославлять [Бога]» (ст. 5) за то, кто Он есть и что Он сделал для них. И не должен казаться странным тот факт, что речь идёт только об «алтарях Твоих, Господи» (ст. 4), нужно только вспомнить о том, что именно у алтаря становились возможными взаимоотношения человека с Богом. Это и есть основание защиты и безопасности псалмопевца. Его Бог был не меньше, чем «Господи сил, Царь мой и Бог мой!» (ст. 4).