Моисей Рижский - Библейские пророки и библейские пророчества

Главой угаритско-ханаанейского пантеона был бог Эл, как и у евреев, это слово означало «бог», но стало именем собственным. У Эла была супруга богиня Ашера, или Ашират，и брат, бог Дагон, покровитель урожаев, позже ставший главным богом поселившихся на ханаанейской земле филистимлян, одного из «народов моря».

Но особенно активной и значительной фигурой угаритского пантеона был Баал, сын Дагона. В текстах Угарита Баал выступает как бог грозы, бог войны и вместе с тем как податель дождей и урожаев, нередко в паре с богиней Анат, чрезвычайно воинственной и тоже покровительницей плодородия [8] См.: Ранович А. Очерк истории древнееврейской религии. М., 1937, с. 171–172; Allbright W. F. From the stonage to Christianity. Doublday, 1957, p. 233. Культ этой богини，так же как культ другой богини в этом пантеоне — Астарты, носил оргиастический характер и был связан со священной проституцией.

Таковы были боги, которым поклонялись ханаанеи Угарита и ханаанеи Палестины и которые, судя по всему, стали богами также и израильтян после того, как они оказались в этой земле, вместе с их древним богом пустынь и гор Яхве: когда завоеватели, осев в Ханаане, окончательно перешли от кочевого скотоводства к оседлости и занятию земледелием, культы ханаанейских богов должны были, очевидно, стать для них особенно привлекательными, так как эти боги были преимущественно покровителями земледелия, а их культы — культами плодородия. Олицетворением могучей производительной силы природы у многих древних народов был бык, и археологические раскопки в Палестине обнаружили в древних слоях культовые статуэтки быка. На полях ставились каменные и деревянные столбы в форме фаллоса — мужского детородного органа, или такие фаллические фигурки закапывались в почву, что должно было магическим путем повысить ее плодородие. С той же целью в культе Ашеры, богини плодородия， практиковалась священная проституция. Жрицы и жрецы этого культа, называвшиеся «святыми» (семит, «кедешим»), предлагали себя за деньги, которые предназначались храму богини. Символы Ашеры — вкопанный в землю деревянный столб или украшенный ствол дерева — стояли нередко рядом со статуей или жертвенником Ваалу (Суд. 6:25).

Итак, израильтяне, оказавшиеся в Палестине, не могли не испытать на себе влияния не только более развитой экономики ханаанеян，но также их культуры и религии. В религиозном сознании древних евреев вера в Ваала и ваалов мелкого ранга, в Ашеру и ашер, убеждение в необходимости их почитать, устраивать для них «капища», жертвенники и приносить им жертвы на высотах и в дубравах вполне могла совместиться с верой в Яхве. Вместе с тем черты, связанные с Ваалом и его культом, стали переноситься на Яхве и на культ этого бога. В Яхве, как в угаритском Баале, стали видеть не только буйного грозового бога-воителя, но также подателя дождей и урожаев.

В древней библейской легенде о пророке Илии именно Яхве, разгневавшись, устраивает засуху，а затем, смилостивившись, посылает дождь на иссохшие поля (3 Цар. 17:1; 18:1). Однако еще долго многие в Израиле предпочитали просить об урожае пшеницы и ячменя, винограда и оливок не Яхве, а Ваала. В VIII в. пророк Осия горько упрекал за это свой народ.

В образе «тельца» (т. е. быка), символа плодородия, стали теперь представлять также и бога Яхве и оказывать его изображению соответствующие знаки внимания.

Библия сообщает, что когда после смерти Соломона десять «колен» — племен израилевых отделились от Иуды и образовали самостоятельное государство — Северное царство, то воцарившийся в нем Иеровоам рассудил: «Если народ сей будет ходить в Иерусалим для жертвоприношения в доме Яхве (т. е. в иерусалимском храме Яхве. — М. Р.), то сердце народа сего обратится к государю своему，к Ровоаму，царю иудейскому, и убьют они меня и возвратятся к Ровоаму, царю иудейскому. И посоветовавшись царь сделал двух золотых тельцов и сказал народу: не нужно вам ходить в Иерусалим; вот боги твои, Израиль, которые вывели тебя из земли египетской. И поставил одного в Вефиле, а другого в Дане. И повело это к греху, ибо народ стал ходить к одному из них, даже в Дан» (3 Цар. 12:27–30).

«Тельцы», о которых идет речь в этом повествовании, были, несомненно, изображениями бога Яхве, царь Иеровоам вовсе не имел в виду предложить своим подданным какого-то другого бога， и народ также, как видно, не посчитал поклонение «тельцам» изменою Яхве.

Жертвоприношение первоначально совершал сам верующий, позже это стало исключительным правом и обязанностью жрецов. Жрецы у израильтян в то время еще не составляли организованной корпорации и замкнутого наследственного сословия. Это произошло позже. Но все же израильтяне предпочитали использовать в качестве жрецов преимущественно представителей одного из еврейских племен, левитов, которые вели свое происхождение от легендарного сына Иакова, Левий. Считалось, что Яхве охотнее принимает жертвоприношения, если их совершает жрец-левит. Жертвой было обычно животное: овца, коза, козленок, «телец» — бык，иногда также мука, вино, масло. В обряде жертвоприношения, несомненно, отразились самые первобытные представления о богах и духах, которые нуждаются в пропитании и, получив его в виде жертвы, могут сменить гнев на милость. Остатки этих воззрений у израильтян сохранились в таких выражениях Библии, как, например, «жертвы Яхве, хлеб богу…» (Лев. 21:6，8，17 и в других местах); или «это всесожжение， жертва, благоухание, приятное Яхве» (Лев. 1:9 и в ряде других мест). Библейский автор мифа о всемирном потопе, заканчивая свой рассказ, сообщает: «И устроил Ной жертвенник Яхве; и взял из всякого скота чистого и из всех птиц чистых и принес во всесожжение на жертвеннике. И обонял Яхве приятное благоухание, и сказал Яхве в сердце своем: не буду больше проклинать землю за человека…» (Быт. 8:20–21). Мясо закланного животного чаще сжигалось на жертвеннике не целиком, а только незначительная часть — кровь, почки，тук (внутренний жир), остальное оставлял себе жертвователь или забирал жрец.