Илья Басов - Взаимосвязь смысла жизни и субъективного благополучия в период поздней взрослости

Для понимания роли смысла у К.Г. Юнга отдельно стоит остановиться на синхронистичности – введенном им понятии для объяснения происходящего в природе. Как отмечал сам Юнг в работе «Синхронистичность: акаузальный, связующий принцип», эта проблема вызывала у него страх, поскольку ответ лежал в скрытой, загадочной области, а ответы, хоть и несли величайшее философское значение», были чреваты «насмешками глупцов». К.Г. Юнг полагал философский принцип причинности, который лежит в основе нашей концепции закона природы, относительно пригодным, поскольку «связь между событиями при определённых обстоятельствах имеет отличный от причинного характер и требует другого принципа объяснения. Таким принципом Юнг считал синхронистичность – энергетическое, смысловое, акаузальное притяжение связанных друг с другом объектов, лежащее вне пространства и времени. Смысл способен «притягивать» обстоятельства, творить содержание человеческой жизни, «душа подчиняет себе другие вещи <���…> производит все, чего очень сильно хочет» [ Юнг , 1991, с. 225], он не только психический процесс или содержание психики, но может существовать и за её пределами, и «одновременно проявляться в человеческой психике и во внешнем и независимом событии» [ там же, с. 263]. Принцип смысловой синхронии Юнг подчеркнуто считал не философской категорией, а «эмпирической концепцией, которая постулирует необходимый принцип» [ там же, с. 299].

Трудно переоценить вклад основоположникалоготерапии ВиктораФранкла в психологию. В. Франкл провёл серьёзнейший анализ понятия «смысл жизни», которое выступало как ключевое в его концепции, он писал: «Терапевт, который игнорирует духовную сторону человека и, следовательно, вынужден игнорировать волю к смыслу, отрицает одно из самых ценных его достоинств» [ Франкл , 1990, с. 5]. В своей книге «Доктор и душа» он пишет о том, что поиск человеком смыла является первичным побудительным мотивом [ Франкл , 1997, с. 242-243], что диаметрально отличает такой подход отрассматривающих поиск смыла как вторичную рационализацию инстинктивных влечений [ Франкл , 2000а,с 14] (например, воли к власти в психологии Адлера или стремлению к удовольствию в психоанализе З. Фрейда). Это изначальное «стремление определить и выполнить своё предназначение в жизни»[ Франкл , 2015 с. 18] напрямую связывается в логотерапии со свободным выбором человека и неизбежной ответственностью за него, которые суть составляющие его духовности. В. Франкл считал, что смыл жизни не является абстрактным, но различается не только у каждого конкретного человека, но и в каждый конкретный период времени [ Франкл , 1990, с. 248]. По этому поводу В. Франкл предлагал аллегорию игры в шахматы, где лучшего хода не существует в принципе, поэтому вопрос «Какой самый лучший ход в мире?» не имеет смысла. Согласно логотерапии, смысл жизни может быть осуществлён тремя способами: через деятельность, созидание; через переживание ценностей (природу, культуру и любовь, которую В. Франкл считал «единственным способом постижения другого человеческого существа во всей глубине его личности» [ Франкл , 1990, с. 250]); через неизбежное страдание, отношение к нему, постижение глубочайшего его смысла.

Дефицит и отсутствие смысла порождает экзистенциальный вакуум (ощущение внутренней опустошённости, когда жизнь кажется бессмысленной [ Франкл , 2015, c. 168]), являющийся причиной «ноогенного невроза», в котором человек не знает чего он собственно хочет, как ему следует жить, а значит «он либо хочет делать только то, что делают другие (то есть становится конформистом), либо сам делает только то, чего хотят – причём хотят от него – другие (то есть становится жертвой тоталитаризма)» [ Франкл , 2015, с. 13]. Признаком этого состояния В. Франкл считал скуку, которую человек безуспешно пытается заполнить удовольствиями и псевдореализацией, которыеприносят только новое разочарование, хотя внешне все может выглядеть вполне благополучно. Таким образом, нереализованное стремление человека обрести смысл приводит к фрустрации или вакууму.

Так же важно отметить, что человек, по В. Франклу, превосходит плоскость биопсихологии, человек – это дух т.е. его бытие ноэтично, он способен к самотрансценденции, а значит человек «не вещь среди других вещей: вещи детерминируют друг друга, а человек самоопределяется <���…> Человек действительно свободен и ответственен» [ Франкл , 2015,с. 62]. Человеку необходимо постоянно решать, чем он будет в следующий момент, его свобода – это не то, что он имеет, а то, что он есть, и это акт не только свободы, но и ответственности.