Для Фрейда смысл не определяет поступки, мысли и идеи человека, их определяет характер (эквивалент утраченной человеком инстинктивной детерминации животного). Например, для анально-накопительного характера наиболее привлекательный идеал (высшая добродетель) – бережливость, такой человек предпочитает образ жизни, при котором поощряется сбережение и запрещается расточительность.
И хотя однажды З. Фрейд сказал: «…когда кто-то постоянно думает о смысле жизни, он болен. Философствование по поводу смысла жизни – всего лишь благоприятная форма сублимации» [ Фрейд , 1989], существует «две» несогласованные теории – клиническая и метапсихологическая. П. Рикёр пишет по этому поводу: «С одной стороны, З. Фрейд действительно создал свою теорию интерпретации в противовес физикализму и биологизму, господствовавшим в психологии. Интерпретация полностью принадлежит сфере смысла и содержит в себе отношения силы (вытеснение, возврат вытесненного) только как отношения смысла (цензура, маскировка, сгущение, перемещение); отныне ничто так не требуется от З. Фрейда, как преодолеть ослепленность фактом и признать универсум смысла. Но З. Фрейд продолжает вписывать все сделанные им открытия в рамки позитивизма, чем сводит их на нет…»[ Рикёр , 1995].
Д.А. Леонтьев в своей работе «Психология смысла», ссылаясь на исследования Р. Шопа, воссоздаёт следующее определение об осмысленности психологического акта у Фрейда: «данный акт обладает для субъекта значимостью в силу того, что он замещает собой другой психический акт, который не может непосредственно проявиться в поведении в силу личностных цензур и который указывает нам на цель или интенцию, лежащую в основе данного акта. Интенция, в свою очередь, порождается мотивом осуществления желания, обладающего побудительной силой. Сама же связь данного психического акта с мотивомгенетически восходит к аффективным переживаниям, имевшим место в истории жизни субъекта и наложившим отпечаток на формирование и реализацию его мотивов» [ Леонтьев , 2007, с.30].
К. Хорни рассматривала проблему смысла жизни схоже с З. Фрейдом. Обозначая корни тревоги и беспокойства личности в неправильных человеческих отношениях, он относит поиск смысла жизни к характерной проблеме невротиков [ Хорни , 2002].
Альфред Адлер, один из основных оппонентов З. Фрейда, в своих работах формулирует развернутое понимание смысла жизни [ Адлер , 1998]. Создатель индивидуальной психологии считает смысл жизни первичным по отношению к смыслам отдельных действий человека, находя отражение во всех психологических и поведенческих проявлениях, установках, чертах характера человека. В противоположность фрейдовскому вопросу «Почему?» по отношению к анализируемым поступкам, Адлер переходит к вопросу «Зачем?». Понимание индивидуального смысла жизни является, по А. Адлеру, ключом к пониманию всей личности в целом [ Adler , 1980, р. 22].
Смысл жизни А. Адлер связывает с тремя аспектами человеческого бытия, решением заключенных в них проблем: факт жизни человека на Земле порождает проблему труда и профессионального самоопределения; факт жизни человека в обществе порождает проблему межличностных отношений, кооперации и дружбы; факт существования двух полов порождает проблему отношений между ними, любви и брака. В зависимости от того, какое решение данных проблем находит человек определяется уникальный смысл жизни каждого. В отличии от классического психоанализа, Адлер заключал истоками смысла жизни со смыслом всей жизни человека, с его жизненным планом и жизненным стилем.
Психологическим критерием «истинности» смысла, по А. Адлеру, является следующее: «Признак всех истинных "смыслов жизни" – это то, что они являются общими, т.е. такими смыслами, которые другие могут разделять и принимать для себя» [ Adler , 1980, р. 9]. Девиантные же личности (преступники, наркоманы, невротики и т.п.), напротив, обладают лишь приватным смыслом жизни, который замыкается на них самих и «…по сути не является смыслом вообще» [ Adler , 1982, S. 83]. И далее А. Адлер отмечает «Ни один человек не может уйти от смыслов. Мы воспринимаем действительность всегда через призму смысла, который мы ей придаем» [ Adler , 1980, р. 14].
Взгляды основоположника аналитической психологии К.Г. Юнга на проблему смысла жизни во многом схожи с взглядом Альфреда Адлера [ Юнг , 1991]. К.Г. Юнг рассматривал данную проблему как специфическую, естественную человеческую потребность и задачу – обнаружение смысла. Решение этой задачи – условие душевного здоровья человека и лежит в области постановки духовных и культурных целей. «Чувство ширящегося смысла существования выводит человека за пределы обыденного приобретения и потребления. Если он теряет этот смысл, то тотчас же делается жалким и потерянным» [ Юнг , 1991, с. 25]. По К.Г. Юнгу источниками смысла выступают архетипы (центральное понятие аналитической психологии, введённое Юнгом) и символы, именно они придают смысл нашей жизни. «Формами придания смысла нам служат исторически возникшие категории, восходящие к туманной древности, в чем обычно не отдают себе отчета. Придавая смысл, мы пользуемся языковыми матрицами, происходящими, в свою очередь, от первоначальных образов» [ там же, с. 25]. К.Г. Юнг обозначает еще один важный момент, необходимый для понимания глубинного в человеке: «Психологию отдельного человека никогда нельзя исчерпывающе объяснить из него самого, но надо ясно понять, что индивидуальная психология обусловлена современными ему историческими обстоятельствами. Она не есть лишь нечто физиологическое, биологическое или личное, но и некая проблема истории того времени»[цит. по Леонтьев , 2007, с. 35]. Таким образом, по К.Г. Юнгу (в русле аналитической психологии), смысл жизни надындивидуален и связан с коллективным бессознательным.
Читать дальше