Нина Сланевская - Случаи ясного сознания при клинической смерти

Закончив курс философии в университете, Раймонд Моуди начал изучать медицину и одновременно собирать свидетельства о работающем сознании при клинической смерти. Раймонд Моуди стал родоначальником термина «Near-Death Experience» (NDE). Термин «Near-Death Experience» можно перевести как «предсмертный опыт», или «опыт человека, который чуть-чуть не умер», или «околосмертное переживание». В 1975 году была опубликована его книга «Жизнь после жизни» («Life after Life»), которая приобрела мировую известность, и к 2006 году была продана в количестве 13 миллионов экземпляров и переведена на 26 языков (Atwater, 2007: 8).

Раймонд Моуди указывает, что рассказы о жизни после смерти не изменились за все века и очень похожи на те, которые рассказывают и сейчас пациенты, пережившие остановку сердца (Moody, 2005). Они покидают свое тело, летают над ним и хирургами и следят за тем, как хирурги реанимируют их тело. Они проходят через темный туннель к Свету, который дает им ощущение любви, мира, спокойствия и душевного комфорта. Далее следуют рассказы о радостном объединении с умершими родственниками и даже любимыми домашними животными. Потом идет мгновенное ревю всей предшествующей жизни, причем они чувствуют и видят каждый свой поступок, совершенный при жизни – плохой или хороший и следствие этого поступка для других, и как другие чувствовали при этом. (Вероятно, нечто близкое к религиозному аду или раю). Затем они возвращаются в свое тело. Они рассказывают, что ощущения жизни в том мире были гораздо ярче, чем ощущения в их биологическом теле в реальной жизни, то есть мир по ту сторону жизни показался им более реальным. По возвращению к жизни эти люди изменяются психологически, а иногда и физически. Их духовная жизнь изменена. Они теряют страх смерти, ощущают больше радости от жизни, хотя могут испытывать трудности реинтеграции в семью и общество.

К началу 1970х годов в технологиях реанимации произошел качественный скачок, что дало возможность возвращать к жизни все больше людей. И эти люди, возвращаясь к жизни, рассказывали необыкновенные истории о своем духовном опыте благодаря работающему сознанию во время клинической смерти. Результаты показывают, что за 30 лет изучения работающего сознания при клинической смерти (между 1975 и 2005 годами), исследователи из США провели самое большое количество ретроспективных исследований: 34 исследователя и исследовательских групп изучили 2500 случаев (Holden, Greyson, James, 2009: 7). Из них 19 исследований сконцентрировались на самом опыте (его феноменологии, содержании, случаях клинической смерти и ее коррелятов), 8 исследований – на последствиях опыта (как люди изменились после этого опыта), и 15 исследований затрагивали как сам опыт, так и его последствия. За пределами США, в основном в западной части Европы и в Австралии, есть данные об 11 исследователях или исследовательских групп, которые провели около 13 ретроспективных исследований, где участвовало 600 человек, прошедших через такой опыт. В Азии было проведено 5 ретроспективных исследований с общим числом 70 человек и ни одного в Южной Америке или Африке. За этот же период времени зафиксировано 10 перспективных исследований (опыт изучается сразу) в Северной Америке и Европе, которые включили 270 случаев. Эти исследования также касались как самого опыта, так и последствий. В 1981 году была создана Международная ассоциация по изучению работы сознания при клинической смерти (International Association for Near-Death Studies или кратко – IANDS). С 1989 года IANDS начала спонсировать ежегодные конференции.

Несмотря на разницу методов исследования, на разброс медицинских показателей и разные критерии подбора, все эти исследования показали удивительно похожие результаты и заключения о содержании и последствиях такого опыта (Lommel, 2010: 107). Кросс-культурная разница, наблюдаемая при описании своего духовного опыта при клинической смерти, показывает, что не суть опыта меняется под влиянием культуры, а то, как люди интерпретируют и описывают то, что с ними случилось (Greyson, Kelly, Kelly, 2009).

Разнообразные случаи такого опыта во время клинической смерти были описаны Атуотер, которая начала исследования в этой области после своих собственных трех клинических смертей (Atwater, 2007). Ее первая книга была опубликована в 1988 году, а затем она написала еще несколько на эту тему. Ей удалось собрать богатый фактический материал, где она обращает внимание не только на положительный, но и на негативный духовный опыт при клинической смерти, на показания детей, на отношение религии к этим случаям и на последующие изменения в результате такого опыта. Помимо написания книг, Атуотер выступала также с лекциями на тему работающего сознания при клинической смерти. На одной из таких лекций ее поразили два рассказа с разной оценкой случившегося. Молодой человек лет под тридцать, рассказал аудитории о своем духовном опыте при клинической смерти, который показался всем чудесным и приободряющим, так как в его рассказе не было ничего страшного и мрачного, и он остался жить. Но в конце рассказа молодой человек неожиданно сказал, что этот опыт был самым плохим событием в его жизни, так как он изменил его прежние ценности в жизни, и тем самым разрушил всю его привычную жизнь. Вслед за ним неожиданно встала женщина, примерно его же возраста, и рассказала о своей клинической смерти. Ее духовный опыт резко отличался от опыта молодого человека и показался слушателям ужасным и негативным: она оказалась в бушующем водовороте, который утягивал ее в черную бездну; она вынуждена была бороться с течением, чтобы освободиться и сражалась со всей силой, которая у нее была и т. д. Однако в конце рассказа она неожиданно сказала, что этот опыт был самым прекрасным в ее жизни. Он научил ее тому, что всегда в жизни есть второй шанс, и что человек никогда не потерян, что бы ни случилось с ним, потому что он имеет внутреннюю силу изменить любые обстоятельства, если захочет (Atwater, 2007).