1 ...8 9 10 12 13 14 ...34 В современном научном мировоззрении доминируют материалистические теории сознания, которые утверждают, что разум не отделён от тела и является продуктом деятельности нейронов головного мозга. Но вышеописанный феномен уже достаточно хорошо иллюстрирует, что наука «ещё далека от окончательного решения вопроса о материальном субстрате психики». [201] Всё, что мы можем наблюдать при помощи специального оборудования – это различные нейронные события при любых проявлениях сознательной активности, то есть корреляции. Такие наблюдения ничего нам не скажут об их последовательности или причинности. Между психическими и нейронными событиями нет непрерывного перехода, а фактически существует полный разрыв.
В рамках материалистических концепций любого толка, хоть маргинальных, хоть «мягких», существует так называемая «трудная проблема сознания» – это проблема объяснения того, каким образом какая-либо физическая система способна порождать субъективный опыт.
Это понятие ввёл в науку Дэвид Чалмерс в 1995 году. В своей книге «Сознающий ум. В поисках фундаментальной теории» Чалмерс ставит вопрос следующим образом:
«Сознание – величайшая тайна. Это, возможно, наибольшее из громадных препятствий на нашем пути к научному пониманию мира. Физика ещё не завершена, но хорошо понята; биология разгадала многие древние тайны, окружавшие природу жизни. … У нас есть серьёзное основание полагать, что сознание порождается такими физическими системами, как мозг, но мы плохо понимаем, как это происходит или почему оно вообще существует. Как такая физическая система, как мозг, могла бы быть ещё и субъектом опыта? Почему что-то в ней должно показывать, каково это – быть такой системой? Современные научные теории едва ли вообще касаются действительно сложных вопросов о сознании. Дело обстоит не так, что у нас нет детальной теории; мы абсолютно не понимаем, как сознание встроено в природу». [202]
«Неоспоримо, что некоторые организмы являются субъектами опыта. Но остаётся запутанным вопрос о том, каким образом эти системы являются субъектами опыта. Почему когда наши когнитивные системы начинают обрабатывать информацию посредством зрения и слуха, мы обретаем визуальный или слуховой опыт – переживаем качество насыщенно синего цвета, ощущение ноты „до“ первой октавы? Как можно объяснить, почему существует нечто, что мы называем „вынашивать мысленный образ“ или „испытывать эмоции“? Общепризнанно, что опыт возникает на физическом фундаменте, но у нас нет достойного объяснения того, почему именно он появляется и каким образом. Почему физическая переработка полученной информации вообще даёт начало богатой внутренней жизни? С объективной точки зрения это кажется безосновательным, однако это так. И если что-либо и можно назвать проблемой сознания, то именно эту проблему». [203]
Но вопрос, как видим, формулируется весьма однобоко:
– Почему мозг порождает сознание?
– Каким образом мозг порождает сознание?
Эти же вопросы относят и к искусственным разумным конструкциям. Почему однобоко? Потому что не ставятся вопросы о том:
– Порождает ли головной мозг сознание в принципе или, возможно, сознание является структурой или субстанцией, которая существует вне мозга, то есть имеет иную физическую основу?
– Как нейроны головного мозга взаимодействуют с сознанием в этом случае?
Эти вопросы в нейрофизиологии поднимали Чарльз Скотт Шеррингтон, Дж. Экклз, У. Пенфилд, Д. Хьюбел и Т. Визел, К. Лешли, Э. Толмен, В. Ф. Войно-Ясенецкий, Н. П. Бехтерева, П. К. Анохин и др., в реаниматологии Пим Ван Ломмель, Питер Фэнвик, Сэм Парния, исследуя опыт выживших после клинической смерти пациентов, а в философии и психологии Рене Декарт, Г. У. Лейбниц, А. И. Введенский, Карл Поппер и многие другие. [204—233]
Помимо этого в нейробиологии существуют многочисленные исследования коллективного сознания стайных рыб и птиц, насекомых (муравьёв, термитов, пчёл, саранчи и пр.) и даже растений и бактерий, которые поднимают вопрос о физической природе сознания и возможной локализации сознания вне нервной системы.
Оставаться на материалистических позициях с убеждением, что сознание и личность, как наблюдатель за работой сознания, есть не что иное, как продукт работы мозга, с каждым годом становится всё сложнее и сложнее без риска потерять связь с реальностью. Из-за обилия фактов из разных областей научных знаний, ставящих под сомнение эту гипотезу, которая обрела статус аксиомы. Для этого слишком многое приходится отрицать: пси – феномены, околосмертный опыт, эффекты плацебо/ноцебо, нейрофидбэка, аутогенной тренировки и других психотерапевтических методов, связанных с целенаправленным сосредоточением внимания, также как изменения в структуре мозга и физиологии при релаксации, медитации и духовной практике. А это всё есть, и убедительно доказывает, что человек свободно, по своему выбору, может посредством внимания настраивать работу сознания: от мыслительных процессов до изменения состояний сознания. Причём такое целенаправленное сосредоточение внимания на определённых внутренних процессах приводит к функциональным и морфологическим изменениям в мозге и во всём организме.
Читать дальше