Джулс Эванс - Свобода от контроля. Как выйти за рамки внутренних ограничений

Святой Дух распространялся по миру и все еще распространяется благодаря зрелищным пробуждениям. Было Уэльское методистское пробуждение в 1730–1750-х годах, во время которого «старики и старухи скакали, как косули» [57] Roberts, Emyr, and R. Geraint Gruffydd. Revival and its Fruit. Bryntirion: Bryntirion Press, 1981. . Было Первое Великое пробуждение американского христианства в 1730-х и 1740-х и Второе пробуждение в начале XIX века. Было Уэльское пробуждение 1904 года и Пробуждение на Азуза-стрит в 1905-м, которое дало начало пятидесятничеству. Начиная с 1980-х годов церкви пятидесятников демонстрируют невероятный рост в развивающихся странах, по мере того как люди в Латинской Америке, Африке и Азии переезжают в города и хотят, чтобы Святой Дух направлял их. Около 35 000 человек обращаются в пятидесятничество каждый день – подумайте об этом. 24,3 человека вверяют себя Святому Духу каждую минуту.

Экстатические пробуждения проходили по одному сценарию: кто-то переживал экстатический опыт, он распространялся, и религиозность общины начинала зашкаливать: люди собирались на круглосуточные службы, где они изрекали пророчества или пели песни, когда на них снисходил Дух. Иногда толпу приводил к эйфории харизматический проповедник, но столь же часто люди сами доводили себя до пиковых переживаний. В основном это были мужчины и женщины из рабочего класса, черные, люди, к чьему голосу не всегда прислушивались в менее экстатические времена. Дух не испытывал почтения к порядку или иерархии. Как лесной пожар, пробуждение распространялось по соседним общинам, и снова людей поглощало религиозное возбуждение, ощущение, что они живут в выдающееся время, может быть, даже конец времен, когда великие чудеса возможны, тела исцеляются, грехи смываются, души спасаются, церкви возрождаются.

Скептики, включая многих христиан, наблюдали за таким пробуждением со смесью удивления и ужаса. Они считали это возвращением к примитивному иррационализму, каким было помешательство флагеллантов или танцевальные эпидемии в Средние века. Неудивительно, ухмылялись критики, что экстаз так массово распространен среди женщин, рабочего класса, этнических меньшинств – эти группы по своей природе более неустойчивы, эмоциональны и доверчивы. Но в некотором роде методизм и его более поздние ответвления могут рассматриваться как продукт скептичного Просвещения, в той же мере, как и реакция на него. Методизм стал «эмпирической религией», как говорил об этом Джон Уэсли, в которой интенсивные физические и эмоциональные переживания экстаза, а также сновидения, случаи исцеления, пророчества и другие «дары Святого Духа» «доказывали» существование Бога и его личную любовь именно к вам.

Господствующие течения протестантизма и католицизма со времен Реформации настаивали на том, что такие дары Святого Духа закончились после исчезновения первого поколения христиан (доктрина о прекращении действия даров Святого Духа). Но Уэсли популяризировал новую форму «харизматического христианства», в которой утверждалось, что Святой Дух по-прежнему вручает дары (chari по-гречески означает «услуга» или «дар»). Как хорошие ученые эпохи Просвещения представители церкви вели статистические записи того, сколько людей «приняли обязательство идти за Иисусом», как статистическое доказательство силы и любви Бога. В период Уэльского пробуждения 1904 года такие «обязательства» взяли на себя, предположительно, около 100 тысяч человек, десятая часть населения. Впрочем, не до конца ясно, сколько из них уже были христианами или сколько остались христианами после того, как коллективный экстаз угас.

Пробуждения обычно происходили в нонконформистских протестантских общинах – у методистов, мормонов, баптистов, пятидесятников, шейкеров, адвентистов седьмого дня и т. д. Традиционные католические и англиканские церкви для среднего класса стоически сопротивлялись вторжению Святого Духа [58] Невероятно язвительное разоблачение пробуждения смотрите в Knox, Ronald. Enthusiasm: A Chapter in the History of Religion. Notre Dame: University of Notre Dame Press, 1994. . Но все изменилось в 1960-х. Поколение беби-бумеров стремилось к духовным переживаниям всех видов, и некоторые из них натолкнулись на христианство, в частности харизматическое христианство методистов и пятидесятников. Один представитель харизматиков, молодой хиппи по имени Лонни Фрисби, которого позже отлучили от церкви за гомосексуализм, встретился с Иисусом во время трипа под ЛСД. Лонни стал передавать Святой Дух другим хиппи, которые стали известны как «Фрики Иисуса». Они собирались в часовне на Голгофе в Южной Калифорнии и позже в калифорнийской организации «Виноградник христианского общения», основанной Джоном Уимбером. «Фрики Иисуса» заимствовали экстаз проповедников у пятидесятников и предложили его белым верующим из среднего класса. Они также взяли на вооружение рок-н-ролльные службы пятидесятников – в «Винограднике» даже провели несколько рок-концертов, в том числе концерт Боба Дилана.