Клаудия Альтушер - Учитесь говорить «нет»

Он сказал, что сейчас монахи и монахини для нас споют. Это было несколько неожиданно, потому что я надеялась услышать беседу или лекцию, но в его присутствии все обретало новый смысл.

Сначала, пояснил Тхить Нят Хань, монахи и монахини проникнутся собственной внутренней болью, чтобы ощутить сострадание и донести его до нас в своей песне. Какой замечательный способ ощутить сострадание! Я никогда раньше об этом не думала, но ведь на самом деле – когда я чувствую собственную боль, то могу понять боль других.

Затем, продолжал он, они споют ту же песню еще раз. И только на этот раз, проникнувшись собственной болью, они смогут передать всю свою «материнскую любовь» аудитории, то есть нам.

Это вызвало у меня смешанные чувства. Если монахи и монахини выплеснут всю свою огромную любовь на такого чувствительного человека, как я, не будет ли это слишком сильным потрясением? Но потом я решила об этом не думать, сделала глубокий вдох и просто доверилась происходящему.

Когда они спели в первый раз, у меня заболело сердце – я вспомнила недавнюю смерть своего отца. И не только я, но многие мужчины и женщины тоже плакали.

Появилось ощущение, что все мы стали ближе друг другу. Мы больше не были случайными прохожими и слушателями – мы были единым целым; наши умы, тела и сердца разделяли одни и те же чувства, воспоминания и переживания.

Когда монахи и монахини стали петь по второму кругу и направили на нас свою материнскую любовь, все мои переживания по поводу слишком высоких каблуков рассеялись. Не знаю, зачем я их надела в тот вечер. Может, я думала, что на буддистских собраниях принято сидеть и снимать обувь. А может, просто хотела улетно выглядеть, потому что это была Неделя моды.

Но, несмотря на каблуки, я чувствовала себя очень комфортно и испытывала невероятный душевный подъем. Все мое эмоциональное тело испытывало душевный подъем.

Вокруг царила какая-то особенная атмосфера; чувствовалось, что происходит что-то очень важное и значимое.

Несколько человек, стоявших передо мной, снимали фото и видео на свои телефоны, хотя на входе всех предупредили, что это запрещено. Но я понимаю, почему они это делали. Экран служит преградой от чувств и эмоций. Он помогает дистанцироваться от происходящего. Он отделяет реальность от ее восприятия. Он помогает избежать слез и смущения. Это просто защитный механизм.

Но другие присутствующие не пытались скрывать свои чувства и душевные раны. И это помогло им понять, что они не одиноки в своей боли. Всем нам больно. Именно там, на той встрече, мы смогли почувствовать нашу общую боль. Это и есть сострадание. Тхить Нят Хань не рассказывал нам о нем – он нам это показывал. И мы вместе с ним это переживали.

Во время повторного исполнения песни большинство из нас смогли найти начало нити, ведущей к эмоциональному исцелению. Мы знали, что должны это сделать. Это наша обязанность.

Без полного присутствия в своем эмоциональном теле трудно быть полезным другим людям. Если мы не можем исцелить себя, то не сможем исцелить кого-то другого. Боль слишком сильна. Легче убежать, не смотреть, найти очередного партнера для секса или выпить еще один стакан вина.

Когда монахи и монахи закончили свое выступление, мы с Джеймсом отправились на выставку картин, которую Тхить Нят Хань организовал специально для этого события. Одна картина называлась «Будь рекой». Другая – «Нет грязи – нет лотоса». Была еще картина с очень забавным названием «Быть или не быть – больше не вопрос».

И наконец, последняя называлась «Одного Будды недостаточно».

Жаль, что я не Будда. Жаль, что я не знаю, что я – не то, что я думаю. Но путь к этому знанию, путь к тому, чтобы перестать отождествлять себя с постоянным потоком мыслей, мешающим мне видеть реальность, начинается с излечения моих собственных ран. Я должна остановиться, найти красивую пещеру и исцелиться.

Именно в тишине находятся наши самые глубокие пещеры, в которые проникает свет Вселенной.

Моя глубокая рана дает мне много грязи, из которой в должное время может появиться цветок лотоса.

ДЖЕЙМС:Многие люди определяют минимализм как «отсутствие материальных потребностей» и как одержимые уменьшают количество материальных вещей в своей жизни.

В этом нет ничего плохого. И, в принципе, это может действительно упростить жизнь. Главное – не переходить грань между минимализмом и материальной анорексией, когда вы отказываете себе в маленьких радостях, которые хочет подарить вам жизнь.