Лайонел Корбетт - Священный котел. Психотерапия как духовная практика

Необходимость связи с трансцендентным измерением возникает в периоды жизненных кризисов. Традиционные религии в таких ситуациях предлагают свои учения и различные практики, но если человек не имеет возможности опереться на такую систему, то для него будет сложно выразить свои трансперсональные переживания. Он лишь может рассказать, что чувствует некое присутствие, внутреннее знание, интуицию – однако духовно ориентированному терапевту и этих слов будет достаточно (чего нельзя сказать о классическом терапевте, смотрящем с позиций позитивизма и эмпиризма). Тем не менее, даже не принадлежащая к той или иной религиозной традиции страдающая личность в процессе психотерапии сможет выявить и осознать свою индивидуальную связь с областью трансперсонального.

Человек чаще всего чувствует, готов ли терапевт обсуждать с ним, помимо его психологического состояния, еще и волнующие его духовные вопросы. Терапевт ставится перед необходимостью принятия на себя особого психотерапевтического варианта духовного руководства – особенно когда человек начинает затрагивать вопросы смысла жизни, смысла страдания, связи с неким всеобъемлющим сознанием. В подобной ситуации, если терапевт не привязан к той или иной традиции, для него не существует абсолютного духовного авторитета или священного текста, на который можно было бы опереться. Любая человеческая проблема требует уникального решения, хотя мудрецы от разных религий и предлагают универсальные учения.

В такой ситуации у терапевта могут спросить о возможностях и ценности молитвы. Важнейшая функция молитвы – раскрытие себя для трансцендентного измерения, однако для некоторых людей молитва неприемлема по ряду психодинамических причин. Они могут быть отгорожены эмоциональным барьером от любви, доверия и благодарности, либо же внутри них могло скопиться слишком много ненависти – все это лишает человека способности молиться. Пренебрежительное отношение к молитве может быть связано также с ранними отношениями в семье: если ребенок не смог ничего добиться от своих родителей, то повзрослев, он вряд ли будет пытаться просить что-то у Бога. Молитве может мешать также и чувство стыда. Человек может высказывать неуверенность в том, будут ли услышаны его молитвы, либо сомнение в том, что получаемый им ответ исходит от Другого, а не из его собственных фантазий. Жалобы на отсутствие ответа на молитву, скорее всего, означают, что человек просто не получает его в понятной для себя форме. Однако терапевт должен знать возможные формы ответа. Юнгианцы считают аксиоматичными такие формы ответа, как сновидения, синхроничные события, нуминозные переживания и спонтанная образность в состоянии бодрствования. Все эти переживания вызывают изумление, поскольку совсем не Эго является их источником.

Пока личность не будет принимать в расчет подобные проявления бессознательного, ей будет казаться, что она не получает ответы на молитвы, а, например, синхроничное событие будет отбрасываться как простое совпадение. На самом деле сон может быть комментарием к важной жизненной ситуации или же человек может почувствовать, что его молитвы были услышаны, когда некая ситуация поворачивается вдруг в самом неожиданном направлении. В зависимости от метафизических убеждений, такой поворот может быть истолкован как удача, совпадение, плод собственных усилий, результат синхронии или божественного вмешательства – порой эти вещи очень трудно разграничить. В периоды сомнений люди часто обращаются к разным формам гадания (попытка распознать божественное намерение), используя «Книгу перемен», карты Таро или астрологию. Терапевта иногда просят прокомментировать результаты гадания, но для этого он должен быть хорошо подкован в соответствующих вопросах. Когда кажется, что на молитвы нет ответа, человек может продолжить молиться и ждать ответа. В такой ситуации важно помочь человеку поддерживать веру и бороться со скепсисом; если связь с Другим действительно установлена, то ответом может быть даже молчание.

Работая с индивидом, переживающим период тяжелых страданий, терапевт в какой-то момент почувствует, что определенным образом затрагивается и его духовность. Бывало, что в таких ситуациях меня напрямую спрашивали о моих верованиях и убеждениях. Не думаю, что аналитик или терапевт должен уклоняться от прямого ответа, пытаясь объяснить ситуацию с точки зрения переноса. Это будет уклонением, особенно если терапевту действительно есть что сказать. При этом необходимо осознавать влияние всех подобных реакций или выражения неуверенности терапевта на динамику переноса-контрпереноса. Личность может принять духовные взгляды терапевта из-за идентификации с ним, или же для поддержания отношений, или в рамках идеализирующего переноса. Иногда же человек не может согласиться с терапевтом, и его несогласие также будет частью глобальной модели сопротивления или негативного переноса.