Стивен Хайес - Освобожденный разум. Как побороть внутреннего критика и повернуться к тому, что действительно важно

не существует единого общепринятого определения духовного благополучия:Примером критериев в данной области, соответствующих этому широкому определению, является Шкала духовного благополучия (Spiritual Well-Being Scale): Ellison, C. W. (1983). Spiritual well-being: Conceptualization and measurement. Journal of Psychology and Theology , 11, 330–340).; другой пример – Функциональный опросник оценки терапии хронических заболеваний – духовного благополучия (Functional Assessment of Chronic Illness Therapy-Spiritual Well-Being; FACIT-Sp): Peterman, A. H., Fitchett, G., Brady, M. J., Hernandez, L., & Cella, D. (2002). Annals of Behavioral Medicine , 24, 49–58. DOI: 10.1207/S15324796ABM2401_06.

от трети до четырех пятых всех взрослых:Примером серии подобных исследований может служить: Thomas, L. E., Cooper, P. E., & Suscovich, D. J. (1983). Incidence of near-death and intense spiritual experiences in an intergenerational sample: An interpretation. OMEGA – Journal of Death and Dying , 13, 35–41. DOI: 10.2190/G260-EWY3–6V4H-EJU3.

кажется почти неправильным:Davis, J., Lockwood, L., & Wright, C. (1991). Reasons for not reporting peak experiences. Journal of Humanistic Psychology , 31, 86–94. DOI: 10.1177/0022167891311008.

первая статья, которую я написал:Hayes, S. C. (1984). Making sense of spirituality. Behaviorism , 12, 99–110.

более устойчивое чувство связи с этим местом трансценденции:в настоящее время проводятся исследования возможностей применения галлюциногенных веществ и их производных в клинической практике, в том числе в рамках психотерапии. Но до сих пор ни один метод не был одобрен для клинического использования. Книга Майкла Пулана содержит сводку исследований в новой области: Poolan, M. (2018). How to change your mind: What the new science of psychedelics teaches us about consciousness, dying, addiction, depression, and transcendence. New York: Penguin. Отдельные группы энтузиастов стремятся доказать эффективность контролируемого употребления психоделиков для «изменения восприятия» и «трансформации переживаний», однако описания получаемых результатов довольно размыты. Сообщество ACT создало специальную группу для изучения использования методики развития психологической гибкости и психоделиков, и специальный выпуск об этом в журнале Contextual Behavioral Science планировался в 2019 году под руководством Джейсона Луомы.

дивергентное мышление « и то, и другое» /«и» является центральным: использование галлюциногенов дает возможность относительно контролируемого изучения «духовных» и «мистических» переживаний, так что мы можем оценить, является ли взаимосвязь стиля мышления и духовного опыта чем-то большим, чем просто соотносительность. Пример, подтверждающий мое утверждение: Kuypers, K., Riba, J., de la Fuente Revenga, M., Barker, S., Theunissen, E., and Ramaekers, J. (2016). Ayahuasca enhances creative divergent thinking while decreasing conventional convergent thinking. Psychopharmacology 233, 3395–3403. DOI: 10.1007/s00213-016–4377-8.

АСТ была принята многими религиозными лидерами:Упомянутая в параграфе программа стартовала в 2013 году и распространилась по всему миру. Другие конкретные интервенции, которым обучаются капелланы, – это мотивационное интервью и терапия решения проблем: «Интеграция психического здоровья в функционал капелланов (Mental Health Integration for Chaplain Services; MHICS)». https://www.mirecc.va.gov/mentalhealthandchaplaincy/docs/MHICS%20Brochure%20(2017–18).pdf. Описание программы обучения можно найти на веб-сайте программы Министерства по делам ветеранов США: https://www.mirecc.va.gov/mentalhealthandchaplaincy/MHICS.asp.

книги по АСТ для использования духовенством и пастырскими советниками:Обзор всей этой области работы ACT см. в Nieuwsma, J. A., Walser, R. D., & Hayes, S. C. (Eds.). (2016). ACT for clergy and pastoral counselors: Using Acceptance and Commitment Therapy to bridge psychological and spiritual care . Oakland, CA: Context Press.

сочетать обучение АСТ с религиозной практикой:Я издал книгу для духовенства и пастырских советников, ссылку на которую даю в предыдущем примечании. Появились книги об АСТ для христиан: Knabb, J. (2016). Faith-based ACT for Christian clients: An integrative treatment approach . New York: Routledge; рабочая тетрадь к ней: Acceptance and commitment therapy for Christian clients: A faith-based workbook . Еще одна книга подобного рода: Ord, I. (2014). ACT with faith. D.F. Mexico: Compass Publishing. Несколько книг вот-вот будут изданы – поищите в Интернете, и вы обязательно найдете их.

Одна женщина, преданная греко-киприотская христианка: Karekla, M., & Constantinou, M. (2010). Religious coping and cancer: Proposing an Acceptance and Commitment Therapy approach. Cognitive and Behavioral Practice , 17, 371–381. DOI: 10.1016/j.cbpra.2009.08.003.

Даже в умелых руках:В широком смысле я являюсь частью КПТ-сообщества, но АСТ родилось в беспокойстве о ряде сложных моментов. Из метаанализов (отчетов о наборах исследований) можно сделать вывод, что это не очень помогает; см.: Longmore, R. J., & Worrell, M. (2007). Do we need to challenge thoughts in cognitive behavior therapy? Clinical Psychology Review , 27, 173–187. Кроме того, когда вы убираете элементы КПТ и оставляете только поведенческие элементы, результаты будут такими же или даже лучше. Классическим исследованием такого рода является: Dimidjian, S., et al. (2006). Randomized trial of behavioral activation, cognitive therapy, and antidepressant medication in the acute treatment of adults with major depression. Journal of Consulting and Clinical Psychology , 74(4), 658–670. DOI: 10.1037/0022–006X.74.4.658.