Линн Мак-Таггарт - Эксперимент по намерению. Запустите сценарий счастливой жизни

Психиатр Юджин Д’Аквили из Пенсильванского университета и Эндрю Ньюберг, врач, ведущий программу ядерной медицины в больнице университета, продемонстрировали это при исследовании тибетских монахов. В моменты медитации у них наблюдалась повышенная активность в лобных долях головного мозга и спад активности в теменных долях [196] D’Aquili E., Newberg A. Why God won’t go away: brain science and biology of belief. N. Y.: Ballantine, 2001. . Медитация и другие измененные состояния могут влиять и на височные доли, в которых расположена амигдала – совокупность клеток, отвечающих за чувство «я», и эмоциональные отклики на окружающий мир: нравится ли нам то, что мы воспринимаем, или нет. Стимуляция височных долей или их поражение могут вызывать чувство узнавания или, наоборот, новизны – типичные особенности трансцендентального переживания.

Усиленная фокусировка в сочетании с намерением, связанным с другим существом, «отключает» амигдалу и таким образом убирает из нервной системы чувство «я».

Дэвидсон, Криппнер и Лазар продемонстрировали, что мы можем изменять определенные структуры нашего мозга, применяя фокусировку. Мне стало ясно, что усиленная фокусировка в определенных видах медитации может открывать «портал», ведущий в гиперпространство, к высшей осознанности, перенося медитатора в иной слой реальности. Кроме того, медитации бывают не только умиротворяющими, но и, напротив, возбуждающими, помогающими нам перестроить свой мозг для улучшения восприимчивости и передачи намерения. Я полагала, что намерение подобно этакому психическому «Ух!», сильному ментальному толчку, с помощью которого вы проецируете свои мысли на другого человека, тем самым обеспечивая исполнение ваших пожеланий.

Но целители описывали совсем иной процесс: намерение требует изначальной фокусировки, а затем своего рода подчинения, освобождения от собственного «я» и от возможного результата.

В 1994 году доктор Мич Кракофф посетил Индию, и там перевернулись все его представления о медицине. Кракофф, кардиолог из медицинского центра при Университете Дьюка, и его ассистентка, Сьюзан Крэйтер, были приглашены осмотреть Институт высшей медицины Шри Сатья Саи при больнице в Путтапарти через год после ее открытия. Больница являлась проектом индийского гуру Шри Сатья Саи Бабы, который хотел сделать так, чтобы услуги современной западной медицины стали бесплатными для всех неимущих и нуждающихся. Кракофф был привлечен как кардиолог для технических консультаций по новейшему оборудованию, необходимому для высокотехнологического кардиологического отделения.

Кракофф и Крэйтер были поражены увиденным. Казалось, самому облику здания была присуща удивительная духовность – даже акустика и освещение были особенными, – так что внушительные технические достоинства отходили на второй план. Духовность прослеживалась даже в оформлении помещений – стены украшали заботливо подобранные индуистские образы. Больничный комплекс, находящийся в восьми километрах от ашрама Саи Бабы, напоминал вытянутый Тадж-Махал. Изогнутые крылья здания словно обнимали всех входящих, а ротонда во внутреннем дворе символизировала сердце, вершина которого смотрела в небеса.

Проводя осмотр, Кракофф и Крэйтер были поражены тем, какой эффект все это оказывало на пациентов. Многие из них были из отдаленных уголков Индии и никогда в жизни не видели водопровода. Несмотря на то что у них были обнаружены смертельно опасные болезни и они находились в окружении самого современного клинического оборудования, ни один из пациентов не выглядел испуганным. Полное отсутствие страха было так не похоже на ужас и отчаяние, к которым привык Кракофф, каждый день наблюдая это у пациентов-сердечников в своей стране.

Кракофф горел желанием оформить американские больницы в таком же стиле. Но для этого ему требовалось убедить своих коллег-кардиологов, что духовность оказывает благотворное влияние на состояние здоровья пациентов-сердечников, а значит, нужно было получить четкие данные, демонстрирующие измеряемые психологические эффекты. Кракоффу было необходимо показать, что такие неосязаемые аспекты, как намерение или духовные убеждения, или даже духовная, возвышенная атмосфера, могут существенно повлиять на лечение пациента.

Во время 18-часового перелета домой Кракофф и Крэйтер обменивались соображениями о будущем исследовании. И постепенно пришли к выводу, что единственным верным способом для этого будет подвергнуть исследованию молитву. Необходимо было провести самый масштабный из подобных экспериментов [197] Все подробности о поездке Кракоффа в Индию и решении исследовать молитву были получены в интервью в августе 2006 года. .