Парадокс в том, что при осознании сложности и в то же самое время тривиальной однобокости нашего взгляда на мир, мы все-таки воспринимаем нечто единично доступное нам и именно в том виде, в котором воспринимаем, хотя по логике вещей такого рода закономерность восприятия именно « так » и в « таком спектре » по отношению к многоаспектности выражения мира, скорее говорит либо о « случайности» восприятия, либо о намеренной целевой установке « извне » именно такого восприятия мира.
Ведь все, что есть, когнитивно-неопределенно.
« Выводность » и « итоговость » нечто воспринятого предопределяют неосознанный характер употребления « привычности », возведенной до степени слепой веры в определённую « последовательность », часто называемую « порядком », « структурированностью », « последовательностью » или « механизмом » действия. Констатация « алгоритмии » восприятия и акта понимания приводит нас к реализации некоей последовательности в том, что мы называем « действием ». Выбор или его отсутствие в данном случае предстает лишь как бинарный алгоритм выражения нечто того, что есть форменная инвариантность того, что « есть ». Мы « есть ». Каждый акт, каждое действие, каждый посыл откликается в нас и существует для нас только при нашем присутствии.
Импульс « первичности» характеризует нечто начальное в отношении такой характеристики, как развитие и движение . Для восприятия нечто нам необходима опора в виде того, что нечто « есть », притом « объяснение » того, что есть, зачастую лишь подразумевает определённые его « характеристики » (например, единичность, конечность, первоначальность ), возводимые в ранг самого объяснения, но предстающие на самом деле лишь как фактор « возможного » отражения механизма матричности восприятия в связи с бесконечным множеством альтернативных вариантов объяснения нечто воспринимаемого. [8] См. аспект « Бесконечная вариативность сущего ».
« Есть », или « существовать », независимо от таких критериев его оценки, как первичность, вторичность, прогресс или регресс и т. п., должно быть самодостаточно, в смысле инвариантно воспринимаемо безотносительно того, как оно воспринимается в его поименованном эквиваленте и т. п. алгоритмов восприятия человеком окружающей действительности.
В противном случае широта информационной составляющей подобных категорий наталкивается на признание «бессильности», «тупиковости», «конечности» нашего восприятия и его осознания по отношению к сущностному фактору их бесконечно потенциальных актов проявления.
Следовательно, они воспринимаются лишь в части, а в какой, есть суть вопрос ограниченности опыта каждого индивида, притом само « базовое » восприятие настолько хорошо нам известно и в то же время настолько туманно осознаваемо, что вопрос о возможности « банального » акта восприятия требует более глубокого анализа. Если постановка « вопроса » возможна в таком ракурсе и только в таком, как выяснится далее, то говорить о « необходимости причинности » нет смысла, так как без данных критериев человек невозможен как таковой.
Первый аспект: «Различение» сущего, «сущее» различие
Мозг не есть разум, каковым его хочет представить натурализм [9] Markus Gabriel. I am Not a Brain, Philosophy of Mind for the 21 st Century. Электронный ресурс // Play.google.com: Google play books. URL: https://play.google.com/books/reader?id=t682DwAAQBAJ&hl=ru&pg=GBS.PT15.w.1.0.0 .
Маркус Габриель [10] Маркус Габриэль (родился 06 апреля 1980 года в городе Ремаген, Германия) – немецкий философ, профессор, преподаватель философии в Боннском университете. Электронный ресурс // Wikipedia.org: Материал из Википедии – свободной энциклопедии. URL: https://de.wikipedia.org/wiki/Markus_Gabriel (дата обращения: 05.03.2020).
« Отсутствие » есть и характеризуется таким состоянием, как « воздействие на нечто », которое невозможно не по причине его отсутствия как такового в смысле « наличествования », а по причине невозможности формирования им обратной посылки воздействия ( ответной реакции ) на это нечто.
Если убрать нечто, то «воздействие на» отсутствие невозможно по причине невозможности самого воздействия и реализации его функционала, выраженного в воздействии.
Необходимо « воздействие на », где в данном случае « на » будет направлена в « никуда », « в ничто ». То есть функционал « воздействия на » будет отсутствовать по причине отсутствия аксиологической причинности в алгоритме воздействия как такового, а именно восприятия .
Читать дальше