Иосиф Дискин - Альтернативы «российского прорыва»

В-третьих, обсуждаемая исходная концепция не дает возможности оценить качественные изменения, происходящие в нашем обществе. Обоснованный процессуальный взгляд на социальные изменения не позволяет увидеть, когда количественные изменения параметров, включенных в трансформационные изменения, обусловливают переход общества в новое качественное состояние. В то же время именно вопрос о качественных переменах в нашем обществе, в его общественно-политическом состоянии все больше выдвигается в центр дискуссий, ведущихся в научном и экспертном сообществе. Без возможности ответа на этот круг вопросов любая предлагаемая схема будет отвергнута как визионерская, не продвигающая нас к решению актуальных проблем.

Но требование выявления качественных сдвигов ведет нас к иным, определенным объяснительным схемам, родственным моделям социальной трансформации, но исходящим из иных теоретико-методологических традиций. Речь идет о «веберианской» модели социальной трансформации.

«Веберианская» модель социальной трансформации. Использование «веберианской» модели в качестве отправной точки связано прежде всего с тем, что она рассматривает процессы социальной трансформации в качестве социально-исторического процесса, т. е. отвечает наиболее важным изложенным выше требованиям [140].

Так, веберовская модель социальной трансформации постулировала рассмотрение этого процесса через постепенную смену механизмов социального регулирования и моделей социальной деятельности соответственно. В этой схеме исходно рассматривались социальные регуляторы, характерные для традиционного общества; традиции (прежде всего религиозные), нормы, предписывающие жестко закрепленные роли и позиции; партикулярные и универсальные ценности, а также связанные с ними модели социального поведения.

Разного рода реформы и даже их проекты, вдохновленные идейно ориентированными лидерами, зачастую оказывались жестко отвергнутыми из-за восприятия этих реформ, как оскорбляющих религиозные чувства. Обращение к религиозным чувствам при оценке разного рода преобразований было очень важным фактором общественных преобразований традиционного общества [141]. Как представляется, фокусирование на значительном влиянии этого фактора социальных трансформаций было вызвано исходным вниманием М. Вебера к роли религии в качестве экзогенного фактора социальных изменений [142]. Сегодня мы бы сказали: идеологии в целом.

Затем, в соответствии с его концепцией, в процессе модернизации при распаде традиционного общества, т. е. при существенном возрастании роли социальной рефлексии, осознании характера использования различных хозяйственных и политических практик, снижается регулятивная роль прежних механизмов и взамен возрастает роль партикулярных и универсальных ценностей, обусловливавших социальное регулирование в рамках модерных институтов. Уместно указать на взаимосвязь этих процессов с возрастанием регуляторной роли мировых аврамических религий.

Такой характер развития процессов социальной трансформации кардинально расширил возможности социального регулирования в условиях быстро дифференцировавшихся социальных ролей, усложняющихся общественных отношений. Социальная трансформация, как это показал М. Вебер, была не меньшей предпосылкой формирования современного общества, чем технологические новации, выступавшие на исторической авансцене.

Лишь возросшая регулятивная роль универсальных ценностей могла обеспечить широкую социальную интеграцию и адекватное институциональное функционирование в обществе, где уже существовало множество социальных ролей, где уже не было жестких траекторий вертикальной и горизонтальной мобильности.

Здесь, с учетом предмета нашего обсуждения, важно подчеркнуть, что «веберианская» концепция обращается прежде всего к ценностному измерению процессов социальной трансформации.

Следуя логике нашего обсуждения, ориентированной на предложенный М. Вебером анализ структуры моделей социального действия, следует отметить, что в эпоху распада традиционного общества первоначально складывается «слоеный пирог» моделей социального действия.

Примером может служить ситуация в нашей стране в 1960-х – 1980-х гг. Мозаика культурных коллизий и конфликтов того времени блестяще представлена в оскароносной картине В. Меньшова «Москва слезам не верит», где перед нами героини – носительницы сразу нескольких моделей социального действия. Наряду с Катей – носительницей ценностно-рационального действия, мы видим и целерациональное, и традиционное поведение. Это тот случай, когда большой художник проникает в структуры социума лучше профессиональных социологов. Не в этом ли секрет непреходящей популярности фильма?