Татьяна Бернюкевич - Буддизм в русской литературе конца XIX – начала XX века - идеи и реминисценции

Хаким Урумчи-Олой был старцем ста двадцати лет, который жил под открытым небом, это образ типичного аскета: «Он так оброс волосами, что должен был приподнять свои нависшие, тяжёлые от старости брови, чтобы взглянуть на гостя. Длинная борода спускалась до колен. Сквозь рубища выглядывало жёлтое худое тело.» [195]Ему Бай-Сугды признаётся в том, что, кроме богатства и славы, любил он женщин, и эта жажда «томила его всю жизнь». Урумчи-Олой связывает эту страсть Бай-Сугды с питанием и дает ему совет: «Огонь преступных желаний в нас от пищи. Не ешь мяса, не употребляй пряностей и вина, и он потухнет сам собой. Нужно изнурять своё тело трудом, постом и созерцанием, и только тогда ты приблизишься к истине» [196] Там же. С. 211. .

И Тююзак, и Урумчи-Олой открыли для лебедя Хантыгая темные стороны его души, «заглянули на дно его сердца»: «О, сколько неправды, зла и похотей он носил в себе целую жизнь и разжигал своими песнями в других.» Еще более разочарованный в себе и своей жизни, но так и не определивший путь своей дальнейшей жизни, отправляется Бай-Сугды к третьему мудрецу. Три года шел он к этому мудрецу, чтобы «достигнуть совершенного из людей и услышать от него слово последней мудрости. Питался он дикими плодами, кореньями и травой, как дикий зверь, и успел позабыть, какой вкус у мяса, сладких вин и сладких плодов» [197].

Следует заметить, что, безусловно, нельзя однозначно связать идею и сюжет данной легенды с концепцией срединного пути, с восьмеричным путем просветления в буддизме, как, к примеру, считает Е. Е. Приказчикова (исследовательница пишет о том, что Мамину-Сибиряку в большей степени импонировала в буддизме не борьба с «жаждой жизни» как источником страдания, но путь преодоления страдания (в том числе и страха смерти!) через постижение идеалов «праведной жизни», которая в соответствии с буддийским кодексом морали включала в себя истинную веру, истинные стремления, правдивую речь, доброе поведение, честный способ добывания средств к жизни, истинное старание, верную память, истинные размышления. Этот кодекс поведения так или иначе и проповедует в легенде хаким Эрьгуудзль, к которому отправляется в конце своего путешествия Лебедь Хантыгая [198] Приказчикова Е. Е. Философский контекст и мифологическая символика «восточных легенд» Д. Н. Мамина-Сибиряка. ). Как известно, восьмеричный путь был тесно связан с буддийской практикой, а не просто с умозрительным восприятием идеалов праведной жизни. Хотя само осуждение излишнего аскетизма Тююзака и особенно Урумчи-Олоя все же можно соотнести с проповедью Будды о «срединном» пути: «Есть, о, братья, две крайности, которых должен избегать удалившийся от мира. Какие эти две крайности? Одна крайность предполагает жизнь, погруженную в желания, связанную с мирскими наслаждениями; эта жизнь низкая, темная, заурядная, неблагая, бесполезная. Другая крайность предполагает жизнь в самоистязании; эта жизнь исполненная страдания, неблагая, бесполезная. Избегая этих двух крайностей, Татхагата (“Так ушедший” – эпитет, обозначающий Будду) во время просветления постиг срединный путь – путь, способствующий постижению, способствующий пониманию, ведущий к умиротворению, к высшему знанию, к просветлению, к нирване (“Магавагга”, пер. В. Вертоградовой)» [199] Цит. по: Лысенко В. Н. Трудное дело «середины»: «срединность» (mesotes) Аристотеля и «срединный путь» (majjhima patipad) Будды // Сравнительная философия. М.: Восточная литература, 2004. C. 182–199. .

Понятно, что эта проповедь была обращена к ученикам-монахам, и срединный путь «представляет собой систему духовно-практических правил, регулирующих взгляды, намерения, речь, действия, образ жизни, усилия, осознавание и сосредоточение. Эти восемь типов “правильных” практик охватывают три основные сферы жизни буддийского монаха: “культуру поведения” (слово, действие, образ жизни), “культуру медитации” (правильные осознавание и концентрация) и “культуру мудрости” (правильные намерения и правильные взгляды)» [200]. Однако общий мотив легенды «Лебедь Хантыгая» – осуждение чрезмерного аскетизма, ведущего к иным иллюзиям и мелочной «бесполезности», – созвучен идеям срединности в буддизме. Тем более если речь идет о рецепции, т. е. восприятии, отражении, преломлении философских идей в литературном творчестве, имеющем иную природу и иные цели, нежели философский труд или религиозная проповедь.

А вот третий мудрец – Хаким Эрьгуудзль неожиданно для хакима Бай-Сугды оказался «свежим стариком с красивым лицом, в чистой одежде и с крепким телом». На четвертый день, ни о чем не спрашивая Бай-Сугды, сказал ему: «Лебедь Хантыгая, тебе можно сейчас отправиться домой: ты отдохнул, подкрепил себя пищей и прикрыл тело новой одеждой. Мне не хотелось огорчать тебя, что ты напрасно потерял столько времени и перенёс столько трудов и опасностей; тебя привела сюда твоя гордость и желание быть лучше других. Иди домой и пой твои песни. Каждая слеза, осушенная твоей песнью, и каждая улыбка радости, вызванная ею, – такое счастье, о котором не смеют мечтать и ханы. Да, тебя привела сюда твоя гордость, которой ты и сам не замечал. Она помрачила твоё светлое око, и мир тебе показался тёмным. Ты надеялся на свой ум, но это самый лукавый из слуг, который старается подать тебе то, чего ты ещё не успел пожелать. Счастье наше в одном дне, а правда жизни в своей совести. Ведь жизнь так проста, хаким Бай-Сугды, и её смысл совсем не в том, что ты будешь есть, или во что будешь одеваться. Голодный и голый человек не сделается справедливее оттого только, что он гол и голоден» [201] Мамин-Сибиряк Д. Н. Полное собр. соч. Т. 12. С. 212. .