Сергей Емельянов - Феноменология русской идеи и американской мечты. Россия между Дао и Логосом

Вместо того, чтобы в муках творчества искать способы реализации социального идеала, легче воздействовать на мозги и сознание людей посредством внушения. С помощью технологий массовой психотерапии электорату внушается: «Вы – счастливы. Все – хорошо. Наш мир – самый лучший из всех возможных миров». Размытость сознания и бессвязность мышления массового человека, фрагментарность его модели мира позволяют навязать ему нужную систему мифов, по которым человек будет выстраивать свою жизнь и оценивать ее.

Массовая «индустрия удовольствий» дает ощущение суррогатной удовлетворенность людям, у которых есть все основания для неудовлетворенности и политического протеста. Гражданам, испытывающим горечь национального и социального унижения, нищету и бесправие, предлагают «управлять мечтой» и «оттягиваться» на уровне легко манипулируемых инстинктов.

В отличие от религии, обещающей рай после окончания земного пути, современные СМИ и реклама гарантируют Эдем прямо сейчас и за углом в результате покупки нового частного дома, автомобиля или сникерсов. Потребительские товары стали новым опиумом для народа (именно для народа, так как реклама, в отличие от религии, усиленно внушается и насаждается). Общество потребления производит не только товары для людей, но и людей для этих товаров.

Производители рекламы и политики оказывают на обывателя невероятное давление, чтобы сделать из него идеального раба. Современная реклама как «производство желаний» породила феномен, называемый словом «консюмеризм» – конформистское групповое мышление. Критика консюмеризма похожа на критику капитализма за то, что он чрезмерно удовлетворяет нужды трудящихся. Современные рабочие настолько пресыщены, что не думают о ликвидации системы. Но почти естественно возникает нериторический вопрос: а зачем им вообще это делать?

Социально-психологический портрет человека-потребителя нарисовал социальный философ Э. Фромм в своей последней книге «Иметь или быть». Последователь З. Фрейда разделил людей на две группы: на тех, кто хочет «быть» и всесторонне развиваться, и на тех, кто стремится к безудержному обогащению, к накопительству материальных ценностей. Последний тип человека был назван «человеком-потребителем» (Homo-consumers). «Потребительство, – отмечает немецко-американский философ – характеризуется установкой, суть которой заключается в стремлении поглотить весь мир. Потребитель – это требующий соски вечный младенец» [58] .

Неспособность капитализма удовлетворять истинные потребности людей, возможно, не является проблемой ввиду отсутствия у людей этих самых глубинных потребностей. Система стремится нейтрализовать возможность социального протеста, заваливая всесторонне потребляющих индивидов избыточным количеством псевдоценностей в форме красивого эрзаца и суррогата. Социальные институты заставляют унифицированных индивидуумов принимать участие в нескончаемом шествии живых мертвецов.

Контркультура и леворадикальная оппозиция в современной экономической системе в конечном итоге способствуют созданию того самого потребительского общества, которое критикуют радикалы: бунт и протест против массовой культуры на самом деле создают новые рынки для потребителей. Эти рынки осваивает, развивает и обслуживает современный бизнес, успешно интегрируя бунтарей-революционеров в общество потребления [59] .

Интеллектуально и психологически поработив индивидуумов и лишив их воображения, идеалов и возможности преобразовывать социальную реальность, консюмеризм привел к развитию симулякра (от лат. «simulacrum» – видимость, подобие) счастья. Практически вся (анти)культура начала выглядеть как идеологическая система. Даже любовь как самая могучая движущая сила души низведена до пустой образности и проблем безопасного секса.

В современной жизни нравственность не хранится в окружающих традициях, обычаях, в воспитании, образовании и становлении человека, в образе жизни современных людей. Ввиду того, что эгоистические ценности и материальная устремленность современного человека к «успеху» и богатству стали ведущими, многие индивидуумы часто даже и не подозревают о существовании в себе образа внутренней нравственной красоты.

Доктрины и развитые теории манипуляции сознанием сложились относительно недавно, в XX веке, но главные камни в их основание были заложены еще в период подготовки буржуазных революций в Европе. Весь фокус был в том, чтобы сделать эти революции чужими руками («пролетариат борется, буржуазия крадется к власти»). Надо было буквально натравить простого человека на «старый порядок», соблазнить его миражом той благодати, которая возникнет, как только у короля отрубят голову [60] .