Andrei Tikhomirov - Problèmes de culture. Considération la culture comme source de connaissance

De l’avis de V.Soloviev, la civilisation occidentale est directement opposée à l’Est. “Nous voyons ici un développement rapide et continu, un jeu de forces libre, une indépendance et une affirmation de soi exceptionnelle de toutes les formes particulières et de tous les éléments individuels” (Soloviev V.S., Works, vol. 1, p. 23).

Par “Occident”, on entend un type particulier de développement civilisé et culturel qui s’est formé en Europe entre le XVe et le XVIIe siècle. Les prédécesseurs de ce type étaient la culture de l’antiquité et la tradition chrétienne. C’est dans la culture ancienne que la conscience philosophique et religieuse perd son monopole. Un système d’assimilation logique rapide du savoir se crée. Le lien de contrainte entre l’individu et la tradition est en train de s’effondrer, la société perd un système de valeurs unique.

L’un des facteurs les plus importants qui ont influencé la formation de la civilisation occidentale était la philosophie grecque antique. Elle est la seule à avoir formulé l’idée de l’amour de la connaissance en soi, sans précédent pour son époque: ce n’est pas un tao ou nirvana impersonnel qui y agit comme un absolu, mais aussi un logos compris rationnellement par la compréhension de la nature.

L’expérience historique générale montre que la civilisation de l’Europe occidentale n’était pas en crise à la dernière place en raison de l’étroitesse de sa culture. “Le développement excessif de l’individualisme dans l’Occident moderne conduit directement à son contraire: la dépersonnalisation générale et la vulgarisation” (V. Soloviev, Works, vol. 1, p. 25).

Le monde de la consommation de masse a complètement absorbé et asservi l’Européen. Possession de choses conformément à la publicité, une augmentation de la densité de consommation par divers attributs de confort devint son idole. L’amour a remplacé le sexe, l’amitié – calcul monétaire, prendre soin de son prochain – se laisser aller à l’alimentation d’un perdant. Retour au siècle dernier, K.D. Kavelin a écrit à juste titre: “Les Européens occidentaux ont oublié le monde intérieur moral, moral et humain de l’homme, auquel s’adresse la prédication de l’Évangile. Ce dernier est, me semble-t-il, le talon d’Achille de la civilisation européenne; voici les racines de la maladie qui l’aiguisent et sapent sa force. L’Européen occidental s’est consacré sans réserve au développement de conditions objectives d’existence dans la conviction qu’il cachait seul le secret du bien-être et de la perfection de l’être humain: le côté subjectif est totalement négligé” (Kavelin K.D. Notre système mental, M., 1989, p. 465).

En analysant la civilisation occidentale, V. Soloviev a noté que dans le domaine de la connaissance, elle subissait le même sort que dans le domaine de la vie publique. Le zèle chrétien de comprendre le sens de la vie a été remplacé par une augmentation des forces naturelles subordonnées sur le plan technologique au nom du bénéfice pratique. La conséquence en a été la perte par la société d’un principe spirituel unificateur. La civilisation occidentale condamne ainsi les gens à de petites pratiques et à la préoccupation d’un compte en banque. Bien qu’il soit à la mode de parler de droits individuels, les droits eux-mêmes sont compris de manière extrêmement limitée. L’accent n’est pas mis sur l’individu, mais sur son égoïsme et son individualisme, sur son droit, afin de se faire plaisir, de sacrifier à la fois sa famille et l’État, son groupe ethnique et sa patrie.

Exprimant la profonde différence entre les civilisations orientales et occidentales, le célèbre écrivain anglais R. Kipling a déclaré: “L’Orient est l’Est, et l’Ouest est l’Ouest, et ne se rencontrent jamais.” Il n’y a pas de vérité dans ces mots. La crise actuelle de la société industrielle, son orientation vers le rationalisme technologique, économique et politique, sa production en série et sa consommation, rendent nécessaire un examen attentif des valeurs de la société orientale traditionnelle et des réalisations des cultures islamique chinoise, indienne, arabe et iranienne. Sans le dialogue de l’Est et de l’Ouest, l’humanité n’a pas d’avenir.

Il est bien connu que les principes traditionnels jouent un rôle important dans la civilisation russe. Conciliarité, collectivisme, service à la population, c’est-à-dire la priorité des intérêts nationaux sur les préoccupations personnelles, l’attitude anti-pragmatique – telles sont les caractéristiques essentielles de la culture russe. La culture de la nation russe s’est développée à bien des égards comme une réaction humaniste aiguë au désordre et à l’arbitraire administratif dans la vie pratique, qui pesait lourdement pour le bien-être de nos ancêtres.

La culture russe a toujours eu un mécanisme de développement “compensatoire” étrange, dont l’essence est une recherche désintéressée d’idéaux purs et une réponse à la violence extérieure.

En fait, plus les choses pratiques se sont détériorées dans le pays, plus l’âme russe s’est entraînée dans le royaume du bien, de la justice et de la vérité. Le résultat de cette impulsion est la ville imaginaire de Kitezh, le fanatisme de Habakkuk, l’image de la “Russie sainte”, le sectarisme, la circulation dans le peuple, l’idée russe. Le fait est que c’est au XIXe siècle en Russie, “souffrant de vestiges barbares du servage, cédant à ses voisins européens à de nombreux égards des améliorations économiques et politiques, qu’un essor sans précédent de l’art a eu lieu, des chefs-d’œuvre ininterrompus ont été créés qui ont conquis” bien nourris et calme “Europe. De même, les brillants succès de “l’âge d’argent” ont été réalisés par la Russie dans les conditions d’un empire mourant, en prévision de la reconstruction sociale imminente du pays.

Tous ces principes sont propres au peuple russe et sont vitaux dans un climat rigoureux et une histoire non moins sévère. “Toutes nos activités et nos forces ont été absorbées exclusivement par le développement de certaines conditions extérieures immédiates de l’état et de l’existence populaire. Des siècles ont passé dans ces soucis, dans la lutte pour l’être, dans le développement des premiers rudiments de la citoyenneté et de la langue” (Cavelin KD Notre système mental, M., 1989, p. 281).

On ne peut comprendre la pensée de Cavelin en ce sens que pendant des siècles, le peuple russe s’est seulement engagé dans le fait qu’il se battait pour les conditions extérieures de son existence, ayant oublié la nourriture spirituelle. Au contraire, le peuple russe n’a survécu à la lutte contre de nombreux opposants que parce qu’il avait une culture élevée. Ni l’Orient dans la personne des nomades islamisés, ni l’Occident face aux braqueurs catholiques ne pouvaient offrir au peuple russe des valeurs spirituelles plus élevées que celles qu’il avait lui-même développées sur la base de l’orthodoxie qu’il avait adoptée.

L’originalité de chaque culture est pleinement révélée dans les périodes dites critiques de son histoire. Pour la Russie, la période s’est avérée être les réformes de Peter. Peter s’est tourné vers l’Ouest. Les réalisations techniques et scientifiques des pays d’Europe occidentale ont suscité son ravissement. Le bon sens lui a dit qu’il était impossible de développer un pays, de diffuser l’alphabétisation et les soins de santé sans de profondes transformations sociales et culturelles.

Le mépris délibéré de l’Antiquité pour Peter et son entourage a suscité les passions du pays et contribué à la formation d’une opposition spirituelle à ses réformes. Dialogue de la culture russe avec l’européenne ou l’européanisation de la culture russe? Si l’européanisation de la culture russe est un emprunt aveugle ou une attitude critique envers l’Occident? La question se posa donc vivement au XVIIIème siècle. pour la Russie.