Динара Дубровская - Миссия иезуитов в Китае

Рассматривая итоги деятельности иезуитов как миссионеров, которые стремились обратить китайцев в католицизм, надо признать, что их успехи были весьма ограничены. Несмотря на надежды нескольких весьма оптимистично настроенных иезуитов, они так и не смогли крестить правящего императора, хотя в 1692 г. все же смогли получить от императора Канси указ о веротерпимости, который оставался в силе в течение 15 лет. В высших кругах империи при маньчжурском дворе также имелось определенное количество обращенных [22] Witek John . Manchu Christians in Early Eighteenth-Century China: a preliminary Study, in: Actes du Ve Colloque international de Sinologie. Chantilly, 1986. (Taipei-Paris-Hong Kong, 1993), c. 265–279. . Но надежды, возникшие когда были крещены некоторые члены последней правящей семьи Минской династии, рухнули [23] Malatesta Edward J . The Tragedy of Michael Boym, in: Actes du Ve Colloque international de Sinologie. Chantilly, 1989. (Taipei-Paris-Hong Kong: Ricci Institute, 1995), c. 353–370. . Были достигнуты определенные успехи среди ученых, но в некоторых случаях истинность обращения могла быть подвергнута сомнению, да и общее количество новых христиан было мало [24] См. эссе: Peterson Willard J . Why Did They Become Christians? Yang T'ing-yun, Li Chih-tsao, and Hsu Kuang-ch'i. — В кн.: Ronan and Oh. East Meets West, которое, впрочем, можно посчитать излишне критичным и не вполне соответствующим принятой среди иезуитов практике, так как в первую очередь обращенные обычно приобщались к христианской духовности. К сожалению, комментарий на эту тему Peter Hu, прозвучавший на том же симпозиуме и содержавший ответ Петерсону, не был включен при публикации материалов. Текст Ху был опубликован в: Jesuits in China: Celebrating Four Hundred Years of Friendship, Supplement to: National Jesuit News, May 1983, c. 9, 15. Cм.: Edward J. Malatesta . The Society of Jesus and China, c. 8. . Определенный успех также был достигнут и среди остального населения, но доля этих христиан была весьма мала в соотношении с населением Китая [25] Cледующие оценки количества христиан в Китае даются Joseph Dehergne в Repertoire des jesuites de Chine de 1552 a 1800. Rome-Paris, 1973, c. 325–345. 1596 г. 100 1605 г. 1000 1608 г. 2000 1613 г. 5000 1627 г. 13000 1636 г. 38000 В это число включены 14 чиновников, 140 родственников императора, 40 дворцовых евнухов и т. д. 1637 г. 40000 1640 г. 60 000–70000 1662 г. 115 000 с лишним 1664 г. 200000 Иезуиты управляли 159 церквами, доминиканцы — 21, францисканцы — 3. 1700 г. ок. 300000 1800 г. 150000–200000 Служили 78 китайских священников и 35 иностранных миссионеров. 1810 г. 215000 .

В некоторых своих проявлениях иезуитская политика культурной аккомодации была достойна восхищения, среди них — усилия, приложенные для овладения китайским языком, оценка Китая и китайской культуры, великолепная адаптация к образу жизни и традициям китайских ученых, впечатляющее научное творчество на китайском языке и терпимость в отношении китайских ритуалов. К сожалению, запрещение Римом практики проведения китайских ритуалов настолько базово затронуло китайские традиции, что этот акт вынудил многих китайцев рассматривать христианство как нечто несовместимое с китайской культурой и, следовательно, нежелательное в принципе [26] Нельзя сказать, что преследования христиан не были известны на протяжении первого периода, известного как Золотой век иезуитской миссии в Китае. Репрессии разразились в августе 1616 г., спустя всего лишь шесть лет после смерти Риччи. Указ о запрете христианства был выпущен 14 февраля 1617 г. Два иезуитских священника, проживавших в Пекине, были сосланы, и остались лишь один-два монаха-китайца. В целом четыре иезуита были высланы в Макао, а четырнадцать остальных по-прежнему продолжали тайно отправлять культ в различных местах. — См.: Dunne George . Generation of Giants. Notre Dame, 1962. c. 128–146, Deheigne, op. cit., c. 328, 346f. В 1665 г. репрессии, инициированные Ян Гуансянем и четырьмя регентами, привели к высылке двадцати двух иезуитов в Кантон. В Пекине Лодовико Буглио, Габриэль да Магалхаэнс и Фердинанд Вербист оставались в тюрьме в цепях с 12 ноября 1664 г. до 18 мая 1665 г. Адам Шалль разделял их участь с 12 ноября 1664 г. до 18 мая 1665 г. Он умер в столице 15 августа следующего года. В марте 1671 г. император Канси разрешил ссыльным вернуться на свои посты. . Многие усилия, предпринятые для достижения аккомодации движением, носившим название "фигуризм", были. с самого начала обречены на провал с точки зрения христианской веры и теологии. Иезуиты слишком негативно относились к неоконфуцианству и не видели позитивных моментов в буддизме и даосизме.

Первый период характеризовался энтузиазмом, надеждами на столь долго ожидавшееся начало контактов и на первоначальный успех. Действительно были установлены тесные отношения с императорским двором и многочисленными учеными. По всей стране были созданы христианские коммуны [27] Dehergne Joseph . Les Origines du christianisme dans Tile de Hainan (XVIeme — XVIIe siecles), Monumenta Serica, #5, 1940, c. 329–348. Он же : Les Chretientes de Chine de la periode Ming, Monumenta Serica, #16, 1957, с. 1–136. . Однако кризис, возникший вследствие осуждения китайских ритуалов, вынудил императора Канси, самого терпимого императора в отношении иезуитов и христианства вообще, издать указ, запрещающий эту религию, что он и сделал 18 января 1721 г., почти за два года до своей смерти 20 декабря 1722 г.