Сергей Сорочан - Ромейское царство [Часть 2]

Основной поток греческой эмиграции уже в XIV в. хлынул в Италию, которая имела куда лучший интеллектуальный климат, чем задавленное плачевными обстоятельствами Ромейское царство. Недаром именно Италия с полным правом считается родиной гуманизма и европейского Возрождения . Именно здесь византийцы пробудили интерес италийцев к классическому античному наследию, стали их учителями и наставниками. Самым мощным бастионом знакомства с античностью стал Флорентийский университет, в котором впервые начали систематически изучать греческий язык, знакомиться с трудами древних мыслителей и писателей.

В этом университете в 1397–1399 гг. грек Мануил Хрисолор занимал профессорскую кафедру, а его лекции по красноречию, риторике пользовались огромной популярностью. Один из его слушателей, Леонардо Бруни, перевел с греческого на латинский «Этику» и «Политию» Аристотеля, диалоги Платона и речи Демосфена, драматические пьесы Эсхила. Тем самым он дал толчок дальнейшей работе в данном направлении.

В XV в. греки Иоанн Аргиропул и Андроник Каллист (из Константинополя) объясняли труды Аристотеля в Падуе и Флоренции. Георгий Трапезунций (с Крита) обучал студентов в Венеции, а затем в Риме; Феодор Газа (из Фессалоники) преподавал в Ферраре, Константин Ласкарис (из Константинополя) — в Милане, а позже в сицилийской Мессине, Димитрий Халкокандил (из Афин) — в Риме, Падуе, Флоренции. Всех их не перечесть.

Одним из аванпостов Православия явились Венеция и ее заморские владения, Крит и Кипр, поскольку они имела византийское прошлое. И именно туда из покоренного Константинополя бежали многие представители старшего духовенства, а с изобретением книгопечатания именно в венецианских типографиях стали заказывать книги, требующиеся оставшемуся на землях османов Константинопольскому патриархату. Некоторые из эмигрантов зарабатывали себе на кусок хлеба перепиской греческих книг. Они правили старые переводы и переводили неизвестные Европе греческие античные и средневековые тексты. Византийских ткачей приглашал дальновидный французский король Людовик XI (1461–1483 гг.) для первых французских мануфактур в Лионе. Искусных ромейских зодчих-эмигрантов нанимали самые могущественные феодалы западной и восточной Европы для строительства дворцов и храмов. Впрочем, далеко не все разбросанные по миру беглецы смогли найти себе занятие на чужбине, многие из них нуждались, жили впроголодь, предаваясь воспоминаниям по утраченному отечеству. Даже потомки фамилии Палеологов постепенно растворились в общей массе знатных семейств Европы. Один или два из них, страдая от ностальгии и нищеты, возвратились в Константинополь и отдались на милость султана. По крайне мере, один из них, Андрей, принял ислам и стал придворным под именем Мехмед-паши.

Северная же Европа на какое-то время вообще лишилась сведений о том, что происходит в бывших землях Византии при турках-османах, каково здесь состояние христианства и греческого народа. На Западе стали думать, будто христианская вера «не существует больше ни в Азии, ни в Элладе, ни во Фракии». В конце XVI в. западные ученые мужи сочли нужным обратиться в Константинополь с вопросом: существуют ли теперь такие города, как Фессалоника, Никея, Халкидон и даже Афины? …Из этого постыдного состояния просвещенный Запад был выведен Тюбингенским университетом, в числе профессоров которого был Мартин Крузий (1526–1607 гг.) — знаток древних языков, завязавший в 1573 г. через австрийское посольство контакты с греками в Константинополе и даже писавший Константинопольскому Вселенскому патриарху Иеремии II. Тюбингенские ученые прислали Патриарху экземпляр протестантского Аугсбургского исповедания в греческом переводе; Патриарх в ответном послании 1576 г. подробно изложил, в чем не согласен с протестантами. Сближения не последовало, а дальше стало еще хуже.

Уже современник Крузия, аугсбургский философ Иероним Вольф (1516–1580 гг.), попытавшийся издать корпус византийских историков и предложивший для Ромейского царства латинский термин Byzantium (Византия), в своем очерки истории византийского государства представил его как неполноценную монархию, «слабую» империю, на примере которой надо учиться как избежать ошибок. Именно с этого времени среди интеллектуалов Европы стало утверждаться пренебрежительное, высокомерное, гиперкритическое, предвзятое отношение к Византии и всему византийскому как символу негативного. XVIII столетие породило философов и историков Просвещения, которые уже люто ненавидели Византию и создали удобный для их системы взглядов черный миф о ней, как об упадочном, дряхлом, запутанном, растленном, лицемерном, постыдном во всех отношениях государстве и обществе, «безумившем народы» всем чем можно, вплоть до своей «овосточенной» веры. Этот миф оказался удивительно живучим и, пройдя сквозь весь XIX в., продержался по меньшей мере до середины XX столетия, если не до наших дней. Так латинский Запад и эпигоны его взглядов вслед за турками второй раз и надолго похоронили Ромейское царство, теперь уже на ментальном уровне. Даже ныне, когда Запад перестает глядеть на Византию сквозь забрало рыцарского шлема и начинает признавать свой неоплаченный долг перед городом на Босфоре, он предпочитает видеть в Ромейском царстве исключительно Запад и только Запад. Лишь лучшие профессиональные византинисты мирового уровня, такие как Жильбер Дагрон, понимали, что ее нельзя отрывать и от Востока, поскольку «…Византия, располагавшаяся в равной степени в Европе и Азии, блистательно игнорировала фатальную разницу между двумя континентами, создав на этой основе уникальную политическую систему и культуру». На таких же представлениях покоится глубокий вопрос-утверждение еще одного профессионала, харьковского византиста Андрея Домановского: «Не была ли именно Византия тем „золотым сечением“ соотношения Запада и Востока, Европы и Азии, которое способно дать нам по меньшей мере символический пример примирения и взаимодействия несовместимых, на первый взгляд, начал?».