Ярослав Кеслер: Осознание сквозного времени

Все это может быть объяснено последствиями релаксации Земли после импульсного воздействия извне. Миграции крыс и распространение чумы в 14 в. могут рассматриваться как прямое следствие катаклизма. И не только одной болезни — обыкновенной чумы, но и бубонной чумы, и туберкулеза, и цинги и т. д. «Чумное время» — как обобщающая характеристика — закончилось в середине XV века.

В связи с этим характерно и само обозначение Средневековья в источниках 15–16 вв.

Первым зафиксировано латинское выражение «media tempestas» (1469), где слово tempestas означает не просто время, а «пора бурь, время катаклизмов» (ср., например, англ. tempest — «буря»), т. е. оно передает явно негативную характеристику событий этого временного промежутка. Далее появляется формула «media antiquitas» (1494), т. е. «средняя античность», т. е. промежуток примерно с середины 13 в. по середину 15 вв. считается временем «средней древности». Затем отмечаются выражения «media tempus» и «medium aetas» (1531), т. е. попросту, «среднее время, средняя эпоха». И только в 1596 г. — saeculum medium, одновременно c «medium aevum» — уже после того, как слово saeculum «век» было ассоциировано и с понятием «столетие». Однако окончательно выражение «средние века» приобрело современный смысл только в конце XVII века.

Катастрофа, вызванная наблюдавшимся внеземным источником, не могла не оставить следов и в ментальности человечества. Землетрясение или наводнение впрямую не дает оснований для связывания таких природных катаклиззмов с «карой небесной» — для этого необходимо визуальное наблюдение космических и атмосферных явлений — т. е. знамение . Причем знамение совершенно неодинарное: это не молнии, северные сияния, солнечные и лунные затмения, которые наблюдаются нередко и не приносят ощутимого вреда. На эту роль гораздо лучше подходят кометы и крупные метеориты, если их обломки достигают Земли.

Именно беда, приходящая с неба, является сильнейшей религиозной мотивацией. В связи с этим характерен феномен пророчества . Если, скажем, катастрофа была связана с развалом близко подошедшей кометы, то она должна была происходить не менее, чем в в два этапа , и это объясняет многое: пережившие катастрофу и связавшие ее с появлением кометы, рассказывали о ней детям и внукам. Не надо было быть семи пядей во лбу, чтобы сообразить, что уходящая за Солнце комета, разворачивающая хвост в сторону, противоположную от начальной, недвусмысленно обещала вернуться. Но когда она вернулась, таких катастрофических событий, как в первый раз, не было, хотя краснело небо и снова выпадал каменный град и т. д. Поэтому потомки решили, что страхи предков были слишком преувеличены, при этом некоторых пророков просто казнили («охота на ведьм» и т. п.).

Когда вымерли свидетели катастрофы, мнения потомков разделились: одни сочли, что пришествие мессии состоялось, и стали христианами, другие решили, что масштаб катастрофы был не тот, и мессию еще надо ждать — так образовались иудеи-ортодоксы. Третьи, наименее грамотные, решили вообще покончить с пророчеством: они объявили, что последний из пророков — Магомет — останется последним навсегда. Но и следующие поколение продолжали размежевываться: мусульмане раскололись на суннитов и шиитов именно на почве пророчества, а часть христиан предпочла иметь постоянно действующего пророка в лице Папы Римского.

Самое парадоксальное, что последними раскололись «древние евреи» — в XVIII веке возникло движение хасидов, причем опять-таки на почве признания пророков-цадиков! Такая модель развития нынешнего монотеизма представляется отнюдь не беспочвенной.

Другим религиозным понятием, возникновение которое напрямую можно связать с катастрофой, является чистилище . Возникновение понятий «рай» и «ад», как взаимосвязанные альтернативы в представлении о том, что происходит по истечению жизни, вполне естественно. А вот «чистилище» представляет собой представление о процедуре , с помощью которой Вышняя Сила разделяет «чистых» и «нечистых»: кто пережил испытание — чисты, погибшие — были нечисты, за то и наказаны. Традиционная историография гласит, что идея «чистилища» зародилась в III веке: (Jaques Le Goff. The birth of purgatory. The University of Chicago Press. Chicago, USA. 1984) в трудах Климента Оригена и Киприана. Блаженный Августин (IV в.) в трактате «Град Божий» впервые употребляет термин «poenae purgatoriae», из которого и возникло purgatory = чистилище.

Однако после этого — вплоть до XII (!) века — тема чистилища исчезает из источников… чтобы возродиться для бурного обсуждения «отцами церкви», список которых весьма внушителен и включает Альберта Великого, Бонавентуру, Фому Аквинского. Считается, что канонизация чистилища произошла в 1274 году на Лионском соборе. (При этом якобы папа в своём письме фактически признал чистилище каноном ещё в 1254 году.) Апогей развития темы чистилища — «Божественная Комедия» Данте. Однако догмат чистилища был введен только в 1439 (!) г. и подтвержден в 1562 г., поскольку Мартин Лютер в начале XVI в. возобновил полемику о чистилище. (При этом РПЦ существования чистилища никогда не признавала!).