Выбор «подлинных» текстов , ставших каноническими , из множества имеющихся осуществлялся , по легенде , весьма своеобразным способом : согласно Папию , существовавшие на тот момент тексты были положены к подножию алтаря , епископы помолились о том , чтобы «подлинные» книги сами вознеслись на алтарь , и это действительно произошло . Так это или нет , но ни о какой исторической подлинности текста не задумывались , тексты выбирались совсем по иным критериям . Показательна также история Евангелия Петра , которое хотя и было почитаемо во многих общинах и подкреплялось высоким авторитетом имени первоапостола , однако было признано подложным . Согласно Евсевию (Eus. НЕ . VI. 12), епископ Серапион Антиохийский , ознакомившись с содержанием Евангелия Петра , запретил его читать в своей епархии . Серапион аргументировал свой запрет тем , что этим Евангелием пользовалась еретическая секта докетов (от др . - гр . dokeo - казаться ), которая прибавила к «истинному учению » свои измышления . Это обычная логика для признания истинности тех или иных текстов . Следует принимать во внимание , что Евангелия создавались не с целью передать потомкам исторические факты и реалии , но с целью передать истину , от которой , по мнению религиозных писателей , зависит благоденствие и спасение всего человечества . Это было в духе античной греко-римской историографии , она не особенно стремилась сообщить читателю правдивую информацию, ее целью было отразить этический или религиозный взгляд на реальность.
В ранней экклесии не было ничего, что не имело бы своего прообраза в недрах иудаизма. Христиане заимствовали у иудаизма Пятикнижие, Книги Пророков, огромный корпус апокрифов, Псалмы, мораль и этику мудрецов Израиля, ессеев и фарисеев. Синагога последователей Иисуса, становясь церковью, взяла принцип Шаббата, сделав из него воскресенье, взяла праздники и атрибуты ритуала: ладан, горящие лампады, богослужебные гимны, кодекс священнослужителей и институт мученичества, даже принцип церковной власти первосвященников, ставших патриархами и папами. В реальной истории, на старте генерации, община назарян - это просто одно из многих направлений плюралистического иудаизма, которое не подвергалось никаким притеснениям со стороны традиционной религии: «Церкви же по всей Иудее, Галилее и Самарии были, назидаясь и ходя в страхе Господнем; и, при утешении от Святаго Духа, умножались» (Деян., 9: 31).
То обстоятельство, что апостольская община Иерусалима не подверглась преследованиям со стороны религиозных властей города после побития камнями «первомученика Стефана», доказывает, что ученики Иисуса не разделяли маргинальных воззрений Стефана и его группы, насколько можно судить о них по его речи. Апостольская община, судя по всему, не выделялась на общем фоне, соблюдая все предписания иудаизма. В Писании нет упоминаний о религиозных обрядах собственного изобретения, практиковавшихся апостольской общиной. Это неудивительно, ведь первые пятнадцать епископов иерусалимской церкви, по словам Евсевия Памфила, были евреи: «Что до осады Иерусалима Адрианом, их было пятнадцать, преемственно сменявших друг друга, что все они были исконными евреями». В своей «Истории церкви» он пишет: «Вся Церковь у них состояла из уверовавших евреев, начиная от апостолов и до тех, кто дожил до той осады, когда иудеи, опять отпавшие от римлян, были разбиты в нелегкой борьбе». Сперва титул главы общины принял Иаков, правоверный иудей, протирающий колени в Храме. После Иакова община избирает деспосина (от гр. desposynoi - наследники) - близкого родственника Иегошуа бен Иосифа - Симеона, который был двоюродным братом Иисуса, потом, по порядку наследования: «Третьим - Иуст, Закхей - четвертым, пятым - Товия, шестым - Вениамин, Иоанн - седьмым, восьмым - Матфий, девятым - Филипп, десятым - Сенека, одиннадцатым - Иуст, двенадцатым - Левий, тринадцатым - Ефрем, четырнадцатым - Иосиф, последним, пятнадцатым - Иуда. Столько было в Иерусалиме епископов, от апостолов и до нынешнего времени; все они из обрезанных» (Eus. НЕ. IV. 5), то есть все они строго придерживалась старых традиций - законов Торы. Дидахе, хотя и не прямо, говорят о том, что церкви в Малой Азии и Греции относились к иерусалимской церкви с огромным почтением.
И только после второго Иудейского восстания картина кардинально меняется ввиду сложности политической ситуации, в которую оказалась вовлечена молодая церковь. После разгрома восстания Бар-Кохбы в 135 г., когда римляне стали проводить карательную политику по отношению к евреям , иудаизм перестал быть той надежной сенью , где можно было укрыться от давления , которому подвергались нетрадиционные культы в Римской империи . И , как следствие , уже около 150 г . Иустин Мученик констатирует : «Христиане из язычников многочисленнее и ревностнее христиан из Иудеев » (Just. Apol. I. 53). Privilegia judaica давала право не поклоняться императору и его изваяниям , защищала от мобилизации во вспомогательные войска , давала эксклюзивное право на собрания и право на сбор жертвоприношений , но христианская церковь в силу внешних факторов выбрала иные приоритеты . Евангелия и христианство приобретали свой окончательный вид среди потрясений и великих бедствий , обрушившихся на иудаизм .
Читать дальше
Конец ознакомительного отрывка
Купить книгу