Агнидев - ДХАРМА - предназначение и суть

Насколько человек будет придерживаться этих условий Дхармы , настолько больше красоты и прелести будет проявляться в отношениях.

Например, отец просит сына принести ему стакан воды, а сын отвечает: «Слушай, я занят – иди возьми сам». Так он преступает принцип Дхармы сына. Если же сын поступает по Дхарме , он говорит: «Да-да, папа, сейчас принесу». И дело не в этой воде, а в том, что отец увидел от сына красивый жест, благочестие, и это приносит ему удовлетворение. В его сердце родится благословение: «Господи, сколько есть у меня благ – передай их ему…» Происходит совершенно натуральный сердечный обмен. Дело не в воде, а в Дхарме .

Так можно увидеть глубину понимания взаимоотношений, их ценности, где нет упора на личностное. Таким образом, Дхарма связывает человека. Только в такой связи возможна настоящая любовь. Исполнение Дхармы – это благоприятная почва, где рождается любовь, она прорастает, она развивается, она цветёт… Эта Дхарма связывает человека, она ограничивает какие-то его желания, внутренние устремления.

Представьте, шагает по улице отец, уставший после работы, и видит – на углу продают свежую вкуснейшую варёную кукурузу, она прекрасно пахнет и выглядит очень аппетитно. И у него возникает вполне естественное желание, побуждение (с санкрита «Вритти» ) – купить и скушать её, но вместе с тем промелькнет мысль: «Нет, сейчас я не съем её – отнесу детям, и мы вместе покушаем». Его инстинкт будет побеждён благочестивым разумом, находящимся под влиянием Дхармы . Дхарма ограничит его желание и выведет на красивый путь.

Или, к примеру, отец получил зарплату. Ведь он не потратит её всю на себя, он знает: что-то пойдёт жене, что-то – детям. В данном случае он даже не думает о себе. И что его связывает? Что ограничивает? Дхарма.

Сила Дхармы сильнее желаний и пристрастий, сильнее инстинктов и побуждений ума.

Мало того, когда человек связан с Дхармой , установленной Господом, он также освобождается от эгоистичных желаний.

Такова природа Дхармы. Дхарма может не только освободить от чего-то мирского, она может даровать освобождение из материального мира и дать действительное понимание, что я – душа. Дхарма своим качеством связывания дарует связь душе со Сверхдушой (с санскрита «Параматмой») – и отрезает все остальные материальные связи. Таковы возможности Дхармы.

Ритм называется «Лая» , а когда размеренность нарушается – это «Пралая» . Лая — в связи с Дхармой (слаженные процессы), а Пралая – в связи с Адхармой (разлад).

В космосе очень много планет. У каждой своя Дхарма , своё назначение, своя скорость, ритмичность, и у каждой есть своё ограничение. Ведь у каждой планеты свой радиус вращения, орбита. Планета никогда не выходит за пределы своего поля деятельности. Всё в мироздании живёт в связи со своим предназначением, по своей Дхарме , в своих рамках, в особом укладе. Дхарма удерживает всё.

Дхарма – основа всего. Дхарма – это жизнь. Дхарма – причина жизни, душа, суть. Энергия жизни. Все живые и неживые организмы связаны своей определённой Дхармой . Дхарма сама по себе – проявление Всемогущего Господа. В рамках Дхармы всё живёт, всё соотносится по определённому замыслу. И чтобы поддерживать это творение, есть две стороны: грубая, материальная – Стхула и тонкая, духовная – Сукшма . Таков замысел Господа. Роль всего творения – Его радость. Господь – сам в себе Счастье. И всё существует для Счастья. И у каждого есть своё уникальное предназначение в прекрасном Творении.

Есть две категории Дхармы: «Джада» – материальная, основанная на функциях тела и «Четтан» – духовная.

Джада делится на социальную и индивидуальную Дхарму. В Четтан входит только Дух – предназначение Атмы . Джада – грубая материя – это то, что состоит из пяти элементов: земли, воды, огня, воздуха и эфира (с санскрита «Панча-бхута или Панча-таттва») . Материя – это то, что не движется и не производит действия само по себе. Это то, что может быть движимо кем-то 1 1 Примечание переводчика: из этого следует, что нет ничего неживого в мире, просто есть состояние Джада – неподвижности и абсолютной податливости влиянию. .