Мария Николаева - Рефлексия пандемии. Сто «фейков»

Итак, самоизоляция – отличный тренажер для духовного роста!

Я нахожусь в самоизоляции 10-й день – дело совершенно обыкновенное, поскольку в личном опыте духовной практики провела месяцы, а в общей сложности, наверное, несколько лет в затворах и ритритах. Хочется вспомнить тех, кто вдохновлял меня в ранней юности в начале 90-х годов. Главным руководством к духовному деланию мне служило Добротолюбие – классическое пятикнижие, где собраны наставления отцов-пустынников. Вообще, отшельничество и затворничество несколько отличаются, поскольку в первом случае подвижник может и вовсе не иметь крыши над головой, а во втором – находиться в изоляции даже посреди монастыря. Сейчас многие сетуют на вынужденную самоизоляцию, вот почему хочется вспомнить образцовые примеры для подражания.

Расцвет пустынничества пришелся на IV – V века новой эры, и большинство известных нам подвигов совершалось в Скитской пустыне Египта. Странные люди, порой образованные по тем временам и весьма состоятельные, оставляли все в городах и уходили в уединение. Они искали возможности пребывать наедине с Христом, поскольку изначально христианство позиционировалось как религия личного богообщения, тогда как церкви появились в более поздний период. Три главных составляющих, дошедшие в монашестве и до наших дней – это пост, бдение и молитва. Аскетические подвиги отцов, проведших в пустыне по 30—40 лет доселе кажутся сверхчеловеческими, да и впрямь они творились не индивидуальными усилиями, а по великой милости божией.

Пост сводился как правило к одному приему простой пищи в день, причем существовал принцип есть «не досыта», а также мера объема съедаемого определялась собственными пригоршнями. Еда служила лишь поддержанию жизни в теле, но не должна была разжигать страсти, поэтому отшельники следили, чтобы готовить нарочно невкусно. Некоторые доходили до того, что бросали в еду золу из костра, чтобы отбить вкус и не увлекаться удовольствием от единственной трапезы. Бдение старались сделать круглосуточным, для чего многие дополнительно использовали вериги и столпничество, даже обращение к Богу не прерывалось ни на минуту. И, наконец, непрестанная молитва как основа духовного делания позволяла заполнить ум одним божественным.

Впоследствии практику Иисусовой молитвы возродил на Афоне великий подвижник Григорий Синаит, живший в XIII – XIV веках. Именно он стал одним из авторов «Добротолюбия», а среди его учеников на первом месте по праву находится Григорий Палама, основатель практики исихазма. На церковнославянский язык перевел «Добротолюбие» всем известный Феофан Затворник, живший и подвизавшийся уже в XIX веке и бывший епископом Православной российской церкви. Прошение об увольнении ради ухода в затвор было полной неожиданностью, а мотивировалось тем, что он «совсем осуетился» и нуждается в покаянии и предании занятиям, к которым тяготеет его душа, а именно к той самой непрестанной молитве. Фактически, он провел в затворничестве последние 20 лет жизни.

Одной из заслуг Феофана Затворника является также сборник «Древние иноческие уставы», который доселе вот уже четверть века стоит у меня на полке, будучи многократно вычитанным от корки до корки с карандашными подчеркиваниями наиболее ярких изречений. Доселе многие высказывания кажутся очень точными рекомендациями по самоизоляции даже в нынешней ситуации всеобщего карантина. Например, он писал: " Есть люди, кои думают, что расширяют круг свободы в неограничении своих желаний, но кои на деле походят на обезьян, самовольно запутывающих себя в сети». Действительно, есть такие люди, и мы уже знаем их имена как новых героев желтой прессы. Также актуально наставление: «Пока будете покоить тело, не ждите ничего доброго», а сущее откровение: «Угрюмая жизнь не есть Божия жизнь!»

Всю указанную литературу вы легко найдете в открытом доступе, если пожелаете иметь достойный источник вдохновения для самоизоляции.

На протяжении своей долгой жизни я неоднократно бывала на грани принятия решения уйти в монастырь, а медитативных ритритов отсидела немерено. Всякий раз, когда меня спрашивают, почему же я остаюсь в миру, мне приходится честно отвечать, что я слишком люблю уединение, а уход в монастырь связан с принятием именно общинного образа жизни.

Монастырь представляет собой гораздо более жесткий вариант социализации, чем обычная мирская жизнь, где у человека всегда есть возможность отдохнуть от себе подобных и даже от самого себя. В монастыре же превалирует община, нет личных интересов, а самое главное – никакой возможности остаться на минуту в одиночестве: вместе медитируют, вместе работают, вместе учат тексты, спят в одной комнате. Во вьетнамском дзен-монастыре я столкнулась с тем, что даже душевые кабинки были из волнистого мутноватого стекла: разглядеть интимные места не получится, а вот общий силуэт просматривается, поэтому ничего предосудительного монахине не сделать, даже если очень захочется.