Оксана Тимофеева: История животных

Deleuze 2011.

Платонов 2006: 5.

Там же: 15–16.

Катрин Малабу высказывает идею, что, возможно, для философии Делёза, крайне негативно относившегося к гегелевской негативности, сама фигура Гегеля как раз является аномалией и границей, наподобие мелвилловского Моби Дика, – то есть что, возможно, Гегель – это демон Делёза: «Мой вопрос заключается в следующем: не становится ли Гегель, в той мере, в какой он в пределе воплощает „нормальное“ единство, делёзовской „аномалией“, необходимым и неизбежным „феноменом окаймления“ стай, проходящим по всем направлениям его текста? ‹…› Делёз и Гваттари пишут: „Где бы ни существовала множественность, вы также найдете исключительную индивидуальность ‹…› Возможно, тут и нет никакого одинокого волка, но зато есть лидер стаи, повелитель стаи или же прежний свергнутый глава стаи, живущий ныне в одиночестве, здесь есть Одиночка, да к тому же еще и Демон“ (Делёз, Гваттари 2010: 400–401). Будучи обозначено таким навязчивым, настойчивым образом, как адекватное себе, правилу или закону (nomos), не оказывается ли имя Гегеля в стороне от имен всех прочих философов, превосходя их как вожак стаи или их „аномалия“»? (Malabou 1996: 120)

Маркс, Энгельс 1985: 42–43.

Там же: 43.

См., например: Агамбен 2012; Derrida 2006; Lindberg 2004; Calarco 2004 и др.

Хайдеггер 1993: 201.

Там же: 198.

Там же.

Там же: 199.

Там же.

Хайдеггер 2013: 306.

Там же: 364.

Lindberg 2004: 67.

Хайдеггер 2013: 298.

Там же: 303.

Derrida 1969: 45.

Lindberg 2004: 76.

Derrida 1969: 42.

Хайдеггер 1993: 199.

Lindberg 2004: 76–77.

Хайдеггер 2013: 322. См. примечание переводчика к этому пассажу: «В немецком языке глагол „есть“ (пищу) применительно к животному – fressen, к человеку – essen. В первом случае это, скорее, „пожирать“, „жрать“» (там же). Подобно тому, как хайдеггеровское животное не ест, но пожирает, «оно не умирает, а только издыхает» (там же: 404).

Хайдеггер 1993: 192.

Хайдеггер 2006: 95.

Там же: 286–287.

Baker 2003: 151.

Baker 2003. Бейкер цитирует: Tisdall: 28–30.

Агамбен 2012: 83.

Там же.

Там же.

Там же.

Там же: 83–84.

Агамбен 2012: 84.

Хайдеггер 2003: 202.

Лакан 1998: 253–254.

Там же: 254.

Лакан 1998: 254.

Агамбен 2012: 86.

Кафка 1920. Владислав Софронов цитирует эту фразу (Софронов 2009: 48) в своей книге о любви, поясняя смысл вводимого им понятия «животного мысли». Софроновское животное – это аффективное измерение мысли, «оно мыслит» телесного субъекта. Софронов поясняет: «„животное“, надо признаться, означает агрегатное состояние мысли – подобно „жидкому“, „твердому“ и пр. – а не „зверька“. Животное состояние мысли, а не зверек мысли» (Там же: 48).

Набоков 1998: 170.

Flatlay 2008: 160.

См. об этом, например: Лане: 2011; Lane 2012.

См. мою статью о животных у Платонова, на основе которой была написана эта глава: Тимофеева 2011a.

Платонов 1989: 378.

О платоновских животных см., например, статью Ханса Гюнтера: Гюнтер 2011.

Платонов 1990: 89.

Платонов 2003a: 32.

Сравнительный анализ некоторых идей Платонова и Батая (правда, безотносительно к теме животного) уже был предпринят рядом авторов. См., например: Зейфрид 1998.

Платонов 2003a: 32.

Платонов 2004: 49.

Платонов 1990: 69.

Платонов 1989: 323.

Платонов 2003b: 8.

Там же: 7.

Платонов 1990: 17–18.

Платонов 1990: 68.

Платонов 2004: 47.

Адорно, Хоркхаймер 1997: 298–299.

Платонов 1990: 48.

Там же: 58.

Платонов 2004: 16.