Рене Генон: Великая Триада

С другой стороны, Большая Медведица изображается на потолке многих масонских Лож, даже «спекулятивных».

Особенно обращаем на это внимание тех, кто полагает, что мы «делаем из свастики знак полюса», тогда как мы только говорим, что таков в реальности ее традиционный смысл. Может быть, они также считают, что это мы «создали» ритуалы оперативного масонства!

В еврейской Каббале это та же самая точка, к которой подвешены весы, о которых идет речь в Siphradi-Tseniutha , так как именно на полюсе устанавливается равновесие мира. Эта точка обозначается как «место, которого нет», то есть как «не-проявленное», что соответствует в дальневосточной традиции ассимиляции Полярной звезды с «местом» самого Принципа. Это то же, что мы выше говорили о весах в связи с Большой Медведицей. Две чаши весов с их попеременным движением подъема и спуска, естественно, соотносятся с переменчивостью инь и ян . Соответствие одной стороне инь , а другой ян значимо, впрочем, вообще для всех двойных символов, представляющих осевую симметрию.

Замена буквы iod на G отмечена (но без объяснения причины) именно в Recapitalution de toute la Maconnerie ou description et explication de l’Hieroglyphe universel du Maitre des Maitres ( Краткое изложение всего масонства или описание и объяснение универсального Иероглифа Мастера Мастеров ), анонимная работа, приписываемая Delaunaye (Делонэ).

Также, когда думают, что буква G рассматривается просто как первая буква God . Но они игнорируют замену ею iod , что придает ей все настоящее значение с инициатической и эзотерической точки зрения.

Недавние ритуалы степени Подмастерья для того, чтобы найти пять истолкований буквы G , зачастую придают ей неестественный и малозначимый смысл. Этой степени особенно не повезло, если можно так сказать, из-за тех усилий, которые были предприняты, чтобы ее «модернизировать». В центре пламенеющей Звезды буква G представляет божественный принцип, который находится в «сердце» «дважды рожденного» человека (Смотри: Заметки о Посвящении , гл. XLVIII).

Известно, что числовое значение этой буквы 10, и в этой связи мы вновь видим то, что было выше сказано о символизме центральной точки круга.

Возможно, нам представится случай изучить геометрический символизм некоторых букв латинского алфавита и то, как они использовались в западных посвящениях.

Знак i также является прямолинейной чертой, она отличается от латинской буквы I только тем, что она располагается горизонтально, а не вертикально. В арабском алфавите первой буквой является alif с числовым значением единицы, которая имеет форму прямой вертикальной черты.

Рай , XXVI, с. 133-134. В эпиграмме, приписываемой Данте, буква I названа «девятой фигурой», согласно своему рангу в латинском алфавите, хотя iod , которому она соответствует, есть вторая буква еврейского алфавита. Известно, впрочем, что чисто 9 обладает для Данте совершенно особой символической значимостью, что видно из VitaNuova (смотри: ЭзотеримДанте , гл. IIVI).

Смотри: Luigi Valli , Il Linguaggio segreto di Dante e dei Fideli d'Amore vol. II, pp. 120-121, где находится репродукция этой фигуры.

Это замечание могут использовать те, кто хочет установить соответствие между Tien-ti-houei и западными посвящениями. Но они, вероятно, этого не знают, так как, несомненно, у них почти нет точных данных об оперативном масонстве и еще менее о Fidelid'Amore.

Глава XXVI. СРЕДИННЫЙ ПУТЬ

Царь Мира , гл. VII и Символизм Креста , гл. IV.

Смотри: Символизм Креста , гл. VII. Можно было бы в качестве типа этих оппозиций принять «добро» и «зло», но при условии понимания этих терминов в более широком значении, а не только в простом «моральном» смысле, какой им обычно придают; это всего лишь частный случай, так как на самом деле есть много других типов оппозиций, которые никоим образом не могут сводиться к этому, например, оппозиции элементов (огонь и вода, воздух и земля) и чувственных качеств (сухое и влажное, теплое и холодное).

Смотри: Царство количества и знамении времени ,

Символизм Креста , гл. XX.

Лао –Цзы, гл. 1 (В русском переводе: «Путь о котором можно поведать, — не постоянный Путь», Дао-Дэ цзин. М., 2003, с. 94.