Рене Генон: Великая Триада

Дхарма-чакра , или «колесо закона» есть главным образом колесо с восемью лучами. Они, в пространственном символизме сопоставляемые с четырьмя сторонами света и четырьмя промежуточными направлениями, соответствуют в самом буддизме восьми тропинкам «Благородного Пути», так же, как восьми лепесткам «Лотоса Благого Закона» (которые можно также сравнить с восьмью «блаженствами» Евангелия). Сходное расположение оказывается и в восьми гуа или триграммах Фу-си. Можно отметить в этой связи, что название И- цзин переводится как «Книга перемен» или «изменения в круговом движении», смысл, который, очевидно, соответствует символизму колеса.

При этом он играет роль, сходную с ролью Чакраварти или «вселенского монарха» в другом приложении символизма колеса. При этом говорят, что Шакьямуни должен был выбирать между функцией Будды и Чакраварти .

Это отсутствие отношений с Дхармой соответствует состоянию Pratyeka-Buddha , который, достигнув предела тотальной реализации, не «возвращается» вновь в проявление.

Глава XXV. ГОРОД ИВ

Относительно более частного символизма полюса можно прочесть в нашей работе Царь Мира .

Это два края оси «космической повозки», когда два ее колеса представляют Небо и Землю с тем значением, которое имеют эти два термина в Трибхуване .

Смотри также по этому поводу Символизм Креста .

Смотри: Б. Фавр, Тайные Общества в Китае , гл. VIII. Автор хорошо понял символ кустарника, о котором сейчас пойдет речь, но он не смог увидеть самые важные следствия.

Смотри: Эзотеризм Данте , гл. V.

О «местопребывании бессмертия» смотри: Царь Мира , гл. VII и Царство количества и знамения времени , гл. XXIII.

В масонском символизме акация также находится в «Средней Комнате».

Сравни: Царь Мира , гл. III и Символизм Креста , гл. VII и гл. VIII. Это также Paxprofunda розенкрейцеров; можно вспомнить, с другой стороны, что название «Великое Спокойствие» ( Тай-пин , Tai-ping ) было принято в XIX веке организацией, происходящей от Pe-lien-houei

Для «истинного человека» это все еще виртуальное бессмертие, но оно станет полностью осуществленным при непосредственном переходе от человеческого состояния к высшему и необусловленному состоянию.

Это можно сравнить также со штандартами «Поля Князей» в «картине» 32 степени шотландского масонства, где по странному совпадению, среди множества странных и трудно переводимых слов, кроме всего прочего, есть слово Salix , которое как раз означает «ива» на латыни. Впрочем, мы не намереваемся из этого извлекать каких-нибудь выводов, а просто отмечаем это как любопытный факт. Что касается присутствия риса в мере (в буассо), то оно напоминает нам о «сосудах изобилия» различных традиций, из которых самым известным примером на Западе является Чаша Грааля, также обладающая «центральным» значением (смотри: Царь Мира , гл. V); рис здесь представляет «пищу бессмертия», которая эквивалентна «напитку бессмертия».

Здесь нет никакого «каламбура», как это полагает Б. Фавр. Мера (буассо) есть здесь действительно символ Большой Медведицы, как им были весы в предшествующую эпоху, так как согласно дальневосточной традиции, Большая Медведица называлась «Нефритовыми Весами», то есть, согласно символическому значению нефрита, совершенными Весами (как, впрочем, Большая Медведица и Малая Медведица ассимилировались с двумя чашами весов) до того, как это название Весов было перенесено на зодиакальное созвездие (сравни: Царь Мира , гл. X).

Рис (который, естественно, эквивалентен пшенице в других традициях) имеет то же значение с этой точки зрения, так как пища символизирует познание, первая ассимилируется телесно, тогда как второе интеллектуально (сравни: Человек и его становление согласно Веданте , гл. IX). Это значение непосредственно связано с тем, о котором мы уже сказали: именно традиционное познание (понятое как действенное знание, а не только теоретическое) есть поистине «пища бессмертия» или, согласно евангельскому выражению, «хлеб, который сходит с небес» ( св. Иоанн,VI ), так как «не хлебом одним будет жить человек, но всяким словом, исходящим из уст Божиих» (св. Матфей, IV, 4; св. Лука, IV, 4), то есть вообще тем, что исходит из «сверхчеловеческого» источника. Заметим также, что выражение tonarton ton epiousion в греческом тексте Pater («Отче Наш») совершенно не означает «хлеб насущный», как это обычно переводится, но буквально «сверх сущностный хлеб» (а не «сверх субстанциальный», как говорят некоторые, из-за путаницы относительно термина ousia , на которое мы указали в: Царство количества и знамения времени , гл. I) или «сверх небесный», если понимать Небо в дальневосточном смысле, то есть как исходящее из самого Принципа и предоставляющее, следовательно, человеку средство быть в связи с ним.