Это очевидно, потому что оно соответствует тому, что выше человеческого состояния, для которого время есть только одно из специальных условий. Но следует добавить, ради большей точности, что оно пользуется временем в качестве того, что направлено «вперед», то есть в направлении будущего, что предполагает тот факт, что прошлое принадлежит Судьбе.
Представляется, что в этом есть намек на то, что схоласты называли aevum или aeviternitas , термины, обозначающие другие способы длительности, чем время и обуславливающие «ангелические» состояния, то есть сверхиндивидуальные, которые по отношению к человеческому состоянию проявляются как «небесные»».
Коран, VI, 59.
Мы говорим именно так, ведь само собой разумеется, что это бесконечно малая часть «скрытых вещей» ( el-ghaybu ), которые заключают в себе все не-проявленное.
Глава XXIII. КОСМИЧЕСКОЕ КОЛЕСО
Именно Absconditorum Clavis Гийома Постеля. Можно заметить, что название этой книги буквально тождественно кораническому выражению, которое мы цитировали немного выше.
Сравни рисунок Rota Mundi , данную Лейбницем в его De Arte combinatoria (смотри: Принципы исчисления бесконечно малых , Предисловие). Видно, что это изображение колеса с восьмью лучами, как и Дхарма-чакра ( Dharma-chakra ), о которой мы будем говорить дальше.
Смотри: Царство количества и знамения времени , гл. III.
В астрологии это знак Солнца, которое в действительности для нас является центром чувственного мира и на этом основании считается традиционно символом «Сердца Мира» (сравни: Заметки о Посвящении , гл. XLVII). Мы уже достаточно говорили о символизме «солнечных лучей», чтобы надо было его упоминать в этой связи. В алхимии это знак золота, который в качестве «минерального света» соответствует среди минералов Солнцу среди планет. В науках о числах это символ десятки, так как она образует полный числовой цикл. С этой точки зрения центр есть единица, а окружность 9, вместе они образуют общее число 10, поскольку единица, являясь самим принципом чисел, должна быть расположена в центре, а не на окружности, естественная мера которой осуществляется, однако, не десятеричным делением, как мы это объясняли выше, а делениям в соответствии с множителями 3, 9 и 12.
Обо всем этом можно прочесть в нашем исследовании Царство количества и знамения времени .
Чаще всего встречаются колеса с шестью и восьмью лучами, а также с двенадцатью и шестнадцатью, то есть с удвоенными теми же числами.
В другой работе мы говорили об отношении этой фигуры к изображению свастики ( Символизм Креста , гл. X).
Смотри рис. 13 и 14.
В одном только порядке земного существования можно назвать в качестве примера четыре основных момента суток, четыре лунных фазы, четыре сезона года, а также, с другой стороны, четыре традиционных возраста человечества, так же, как и возраста индивидуальной человеческой жизни, то есть в целом все четверичные соответствия того рода, о котором мы уже говорили раньше.
Это «колесо Фортуны» в западной античности и символизм 10-й карты Таро.
Центр должен пониматься как изначально содержащий колесо целиком, вот почему Гийом Постель описывает Эдем (который сам является одновременно центром мира и его образом) как «Колесо в Колесе», что соответствует тому, что мы объяснили относительно Ming-tang .
Таким образом, можно понять реакцию пассивного принципа как «сопротивление», которое останавливает влияния, эманирующие из активного принципа, и ограничивает его поле действия. На это же указывает символизм «плоскости отражения».
Надо отметить, что эти два движения таковы по отношению к Принципу, а не по отношению к проявлению, чтобы избежать ошибки, к которой можно прийти, если пренебречь применением «обратного направления».
Сравни: Символизм Креста , гл. XVI.
Об этом же самом изображении, объясняемом через численные эквиваленты его элементов, смотри также: Л.-Кл. де Сен-Мартен, Tableau naturel des rapports qui existent entre Dieu , l’Hommeetl’Univers , гл. XVIII. Обычно это произведение указывают с сокращенным названием Tableau naturel, но мы здесь даем полное название, чтобы отметить, что слово Univers , взятое здесь в смысле вообще «Природа», явно указывает на троичность Deus , Homo , Natura .
Читать дальше