Лао-цзы - Канон Дао и Дэ (Дао Дэ Цзин)

Действуя, будь добр, следуй времени.

Ни в коем случае не соперничай и тогда не будешь повинен ни в чем.

Можно взять да и наполнить что-либо,

но не лучше ли оставить его как есть?

Можно расплющить и отточить что-либо,

но невозможно надолго сохранить [остроту].

Можно золотом и яшмой завалить палаты,

да разве найдется тот, кто сможет сберечь [все это]?

Можно осыпать себя драгоценностями и смотреть на всех свысока,

но ведь только накличешь беду на себя.

Поэтому для успешного достижения цели

ты сам возьми да и уступи Небесному Дао [5].

Если сопрячь тело и душу и заключить в одно-единое,

могут ли остаться [они] нераздельны?

Если грубое семя-энергию довести до мягкости,

можно ли обратиться новорожденным?

Если начисто устранить видение сокровенного первоначала,

можно ли избежать изъяна?

Если любить народ и управлять страной, можно ли быть незнающим?

Если небесные врата открываются и закрываются,

может ли не быть Самки [Поднебесной]?

Если прояснить все в пределах четырех сторон, можно ли не деять?

[Оно] рождает все, размножает все.

Порождающее и не обладающее [порожденным],

возделывающее и ни на что не опирающееся,

главенствующее и не карающее —

это и есть изначально-сокровенное Дэ.

Тридцать спиц сходятся в одной ступице,

а используется она в колесе

за счет своего небытия и бытия (пустоты и полноты).

Формуют глину, чтобы изготовить сосуд, а используется он

за счет своего небытия и бытия.

Пробивают окна и двери, чтобы устроить жилище, а используется оно

за счет своего небытия и бытия.

Следовательно: бытием приносится польза,

небытием создается использование.

Пять цветов ослепляют человека.

Пять звуков оглушают человека.

Пять вкусов забивают рот человека.

Погоня и охота приводят сердце человека в бешенство.

Трудно добываемое богатство вредит человеческим поступкам.

Вот почему совершенномудрый человек занят животом (внутренним),

а не занят глазами (внешним).

Вот почему отбрасывает одно, избирает другое.

Любовь и бесчестье подобны страху.

Почтение и величие приносят страдание, подобно телу.

Что значит «любовь и бесчестье подобны страху»?

Любовь идет от низов, ее обретают со страхом,

ее и теряют со страхом.

Вот что значит «любовь и бесчестье подобны страху».

Что значит «почтение и величие приносят страдание, подобно телу»?

Я потому испытываю большие страдания, что имею тело.

Если бы у меня не было тела, разве я испытывал бы

какие-либо страдания?

Вот почему, тому, кто ценит тело так же, как Поднебесную,

пожалуй, можно доверить Поднебесную.

Кто любит тело так же, как Поднебесную,

на того, пожалуй, можно возложить Поднебесную.

Смотрю на него — не вижу, именем называю «невидимый».

Слушаю его — не слышу, именем называю «беззвучный».

Ловлю его — не обретаю, именем называю «сокрытый».

Эти три нельзя разграничить, потому как смешаны

и образуют одно-единое.

Его верх не светлый, его низ не темный, непрерывно вьется,

[его] невозможно наименовать.

[Оно] нашло пристанище в невещественном.

Это и есть изображение без изображения, образ без плоти.

Это и есть туманная смесь.

Иду навстречу ему — не вижу его лица (головы).

Следую за ним — не вижу его спины (хвоста).

Только неуклонно следуя древнему Дао, чтобы править

ныне существующим, можно познать древнее начало.

Это и есть уток (путеводная нить) Дао.

В древности те, кто, воплощая доброту (шань),

стали учеными мужами (ши),

проникли в сокровенно-тайное первоначало.

[Они] сокрылись в такой глубине, что [их] невозможно постичь.

А так как невозможно постичь, насколько способен,

даю их описание в образах:

Предусмотрительно-чутки [они], будто зимой переходят реку

[по тонкому льду] [6].

Осторожно-расчетливы, будто страшатся соседей

со всех четырех сторон.

Благоговейно-почтенны они, подобно всеобъемлющему [7].

Светло-блестящи, словно подтаявший лед.

Сердечно-естественны, как духовная простота (пу) [8].

Открыто-широки, подобно долине.

Как первозданный хаос, они подобны мутному.

Любой из них может, будучи мутным,

успокоить себя и постепенно очиститься.

Любой из них может, будучи спокойным, привести себя