Георг Ферштайн: Энциклопедия йоги

То есть с примысливанием.

То есть без примысливания.

Британский исследователь йоги Айен Уитчер (Ian Whicher), однако, утверждает, что мы должны понимать дуализм Патанджали не в онтологическом, но исключительно в эпистемологическом смысле. Если подобное верно, это позволило бы нам связать идеал прижизненного освобождения с классической йогой. См.: I. Whicher, «Implications for an Embodied Freedom in Patanjali's Yoga», доклад представленный на конференции по йоге в Университете Loyola Marymount. California, March 15, 1997. См. также С. Chappie, «The Unseen Seer and the Field: Consciousness in Samkhya and Yoga», в книге R. К. С. Forman, ed.. 1Ъе Problem of Pure Consciousness: Mysticism and Philosophy (New York and Oxford: Oxford University Press, 1990), p. 53–70, и С. Chappie, «Citta-vrtti and Reality in the Yoga Sutra» в книге С. Chappie, ed., Samkhya-Yoga: Proceedings of the IASWR [Institute for Advanced Studies of World Religions] Conference, 1981, p. 112, где он характеризует мою позицию словами «единственно добродетельный мудрец — это мертвый мудрец». Хоть я и склоняюсь к онтологическому (дуалистичному) толкованию метафизики Патанджали, мне хотелось бы перефразировать высказывание Чаппи о моей позиции как «лишь мертвый мудрец совершенен». Понятие «добродетельный» не годится здесь, поскольку Патанджали выражается ясно: полностью осуществившийся йогин находится по ту сторону добра и зла.

Пишется Шивастотравали.

Перевод С. R. Bailly в ее книге Shaiva Devotional Songs of Kashmir: A Translation and Study of Utpaladeva's Shivastotravali (New York: SUN Y Press, 1987), p. 18.

См.: D. Hartsuiker, Sadluis: India's Mystic Holy Men (Rochester, Vt.: Inner Traditions International, 1993).

Пишется Панчартхабхашья.

Данный вид йоги следует отличать от школ йоги пашупатов, упоминаемых з Пуринах, которые следуют определению Патанджали: «Йога есть прекращение деятельности сознания» ( Йога-сутра 1.2). Каундинья, например, явно отрицает дуалистичную метафизику и методологию и санкхьи, и йоги Патанджали. Он подчеркивает, что освобождение — это не столько рассоединение со всем, сколько соединение с Божественным.

Имя Каламукха происходит or слов кала («время») и амукха («обращенный лицом»).

На русском языке см.: Приключения десяти принцев. М., Наука, 1964.

Robert Е. Svoboda, Aghora: At the Left Hand of God (Albuquerque, N. M.: Brotherhood of Life, 1986), p. 36.

Там же, p. 22.

Перевод: А. К. Ramanujan, Speaking of Siva (Harmondsworth, England: Penguin Books, 1973), p. 28. Произношение слов немного изменено.

Упагама происходит от упа («вторичный, младший») и агама. Обзор агамической литературы смотрите в книге М. S. G. Dyczkowski, The Canon of the Saivagama and the Kuhjika Tantras of the Western Kaula Tradition (Albany, N. Y.: SUNY Press, 1988).

Имена пяти обличий Шивы, впервые упомянутые в Маха-параяна-упанишаде (пишется Маханараянопанишада), связаны с мантрами, которые нужно произносить шепотом.

Пишется Тантралока.

Изложение перевода: К. С. Pandey, Abhinavagupta: An Historical and Philosophical Study (Varanasi, India: Chaukhamba Amarabharati Prakashan, 1963), т. 21.

Кала — очень важное понятие в шиваизме, шактизме и тантризме. Оно часто соотносится с шестнадцатью фазами луны, причем шестнадцатая фаза считается наиболее благоприятной.

Слово кала и квала являются производными от глагольного корня кал, означающего «побуждать».

Рассмотрение двадцати четырех начал (таттва) традиции санкхья смотрите в третьей главе.

См.: J. С. Pearce, The Bond of Power (New York: Dutton, 1981), p. 30, 31.

Специальные термины в этом разделе могут быть либо на санскрите, либо на тамильском языке.

На рус. яз. см.: Перия-пуранам: Отрывки / Пер. А. Пятигорского Материалы по истории индийской философии. М„1962. С. 167 195.

«Отец»; настоящее имя Марунникияр.

Перевод: V. Dehejia, Slaves of the Lord: The Path of the Tamil Saints (New Delhi: Munshiram, Manoharial, 1988), p. 35.

Перевод: G. E. Yocum, Hymns to the Dancing Siva (New Delhi, 1982), p. 180.

Обзор Самхит традиции панчаратра см. в книге: F. О. Schrader. Introduction to the Pancaratra and the Ahirbudhnya Samhita (Adyar, India: Adyar Library, 1916). Среди этих священных вишнуитских писаний достойны внимания Ахирбудхнья-, Джаякхья-, Вишну-, Парами- и Паушкара-самхита, все они не переведены. Обсуждение их содержания, однако, можно отыскать в книге S. Dasgupta, A History of Indian Philosophy, vol. 3 (Delhi: Motilal Banarsidass, переиздание, 1975).