Рамсураткумар - Йоги Рамсураткумар – Божественный нищий

Один из преданных рассказывал: «Во время моего второго визита к Йоги Рамсураткумару в 1976 году я остановился на ночлег в одном холле с ним. Ранним утром я подошел и сел с ним рядом. Он еще спал. Через некоторое время он проснулся, повторяя свое собственное имя – Йоги Рамсураткумар, Йоги Рамсураткумар».

Когда к Йоги приходили за благословениями, он всегда говорил: «Мой Отец благословляет вас». Он никогда не говорил: «Я (этот нищий) вас благословляю». О себе он обычно говорил – «этот нищий», «этот грешник», «этот грязный тип» и все в таком духе.

Йоги «проводил работу» и трансформировал тех, кто не кичился собой и не пытался выдать себя за «крутого». Он отсылал обратно приходящих к нему с высокомерием, праздным любопытством или предвзятым отношением. В таких случаях он часто просто говорил: «Это лишь грязный грешник, разве этот нищий на что-то способен? Этот нищий ничего не может сделать, тебе лучше пойти в храм или посетить великих учителей, вроде Джидду Кришнамурти или Сатья Саи Бабы. Этот нищий не способен ничего сделать. Он такой ленивый – лишь ест да спит!»

Как-то группа людей пришла к Йоги в рамках своей программы посещения храмов и ашрамов. Йоги сказал им: «Нет ничего такого особенного в этом нищем, отправляйтесь в храм!»

Труман Вадлингтон вспоминает, когда он впервые встретился с Йоги в июне 1970 года: «Его взгляд проник в самую сердцевину моего существа. Без единого вопроса он изучил мое прошлое, настоящее и будущее. Около пяти минут он неотрывно смотрел на меня, пока я не раскрылся и он не проник в самую глубь моего существа… А как-то раз Йоги велел мне подойти к нему и стать близко от него и затем стал орать на меня. От этого его крика каждая моя чакра буквально взорвалась!»

Было множество случаев, когда он лечил людей, сказав им съесть то, что им было строго противопоказано. Халахала, опасный яд, становился в его руках амброзией, спасающей жизни. Тот факт, что великие Учителя могут играть в футбол планетами (как говорил Папа Рамдас), неоднократно проявлялся в жизни преданных Йоги Рамсураткумара. Существует множество свидетельств того, как особенно неблагоприятный астрологический период, под управлением Сатурна, проходил без каких-либо травмирующих событий, или когда люди, полагающие, что дни их сочтены из-за смертоносной болезни, получали еще одну возможность продолжить жизнь, которую они посвящали служению Бхагавану. Его сострадание и заботливое участие завлекали людей в сети любви, становившиеся не путами, а средством к еще большей свободе, извлекающим их из тисков иллюзорного мира!

Во время даршана преданные часто отмечали, что видели потоки цветных лучей света, исходящих от его благословляющих рук, наполняя всю атмосферу изобилием Его Милости. Даже закоренелые атеисты, скептики и циники бывали обескуражены его детской непосредственностью, колоссальной эрудицией и заразительным юмором. Они бывали тронуты его теплым дружелюбием и смирением и по-новому осознавали цель своей жизни. Для интеллектуалов он был неразрешимой загадкой. Они чувствовали, что здесь не работают их привычные механизмы защиты и «выкрутасы» эго, и уходили от него уже смиренными учениками с открытыми умами. Для бхакт же один лишь его взгляд, одно его слово или прикосновение творили чудеса и вызывали восторг. Все без исключения обнаруживали, что изменилось их отношение к жизни, появилось осознание более высоких целей и настроенность на Бога. Даже самые «приземленные» люди испытывали сильное стремление к жизни с высокими целями и начинали выполнять духовные практики.

Он делал жизни людей богаче и исцелял их на физическом, ментальном и духовном уровнях. Нахождение рядом с ним было путешествием в глубины собственного ума и духа, иногда вовсе не легким! Пребывая рядом со Свами, все замечали его полнейшую сосредоточенность на любой текущей работе и полнейшую отстраненность от нее, когда она была закончена. Несмотря на то что сам он называл себя «нищим», все, кто оказывался в его величественном Присутствии, скоро осознавали (иногда с изумлением), что это был отнюдь не нищий, не попрошайка, а король, которому подчинялись, перед которым преклонялись и у которого вымаливали «богатства»! Когда к нему приходили студенты, одержимые идеей получить западное образование, особенно компьютерное, он прямо их спрашивал: «Вы хотите получить образование, делающее вас машиной, или образование, делающее вас человеком?» Если приходил надменный философ, Бхагаван притворялся, что ничего не знает о духовности, и говорил, сложив руки: «Этот нищий такой никчемный, такой безумный, он умеет только спать, есть да курить сигареты, которые покупает на деньги, которые вы бросаете ему в чашу».