Плотин - Эннеады

10. Итак, это истинно-сущее в самом себе пребывает всей своей премудростью и ни во что другое само не входит, но за то все прочие вещи устремлены к нему, и это страстное стремление указывает им, где оно находится. Стремление это похоже на ту настойчивую любовь, которая готова проводить дни и ночи у дверей того, кого она любит, которая хочет находится всегда подле красоты, движимая желанием владеть ею и считая за счастье участвовать в ней. Подобно этому и любящий красоту сверхчувственную не овладевает ею самой, а только находясь вблизи ее, наслаждается участием в ней, между тем как она в самой себе пребывает; и вот почему многие любят одну и ту же красоту, любят ее притом во всей ее цельности, и если владеют ею, - по мере своих сил, то владеют или по крайней мере желают владеть ею во всей ее целости. Разве мыслимо, что это истинно-сущее не довлеет для всего /что в нем участвует/, пребывая в самом себе? Оно довлеет для всего именно потому, что пребывая в самом себе /как единое целое/, в то же время красотой своей присущее всему во всей своей целости.

Подобно красоте и мудрость присуща всему /что участвует в ней/ во всей целости, а не так, что одна часть ее здесь, другая там, ибо смешно было бы думать, что она нуждается в месте, так как, ведь, она совсем не то есть, что белизна /в теле/ и вообще не есть что-либо телесное. Поэтому правда, что все мы участвуем в мудрости, то несомненно также и то, что сама мудрость пребывает в себе как единое целое, и когда мы участвуем в ней, то имеем не разные части ее, а всю целиком, притом так, что та целостная мудрость, которую ты имеешь, есть не иная, а та самая, которую целиком я имею. Некоторое подобие этого отношения /многих к единой мудрости/ представляют народные собрания и всякие совещания, на которых все присутствующие всегда одно лишь имеют в виду - прийти к одному мудрому решению: тут каждый в отдельности как будто не способен мудроствовать, а собравшись вместе и соединившись в рассуждении об одном и том же, все поражают, или точнее находят одну для всех мудрость /т.е. одно всем являющееся как самое мудрое решение/. Да и что в самом деле могло бы разделять друг от друга умы, так чтобы они не объединялись в одном и том же /всеобъемлющем/ уме? Но, хотя все мы, как умы, совмещаемся /в этом одном уме/, нам кажется, что нет /что мы отдельны и от него и друг от друга/ на подобие того, как тому, кто касается одного и того же предмета различными пальцами, кажется, что касается каждый раз все иной и иной вещи, или как тому, кто ударяя по одной и той же струне лиры /различными пальцами/, кажется.

А теперь следует сказать, каким образом мы душами нашими участвуем в благе. Ведь и тут - благо, которого ты достиг, не иное, чем то, которого я достиг, а то же самое. Но когда я говорю: "то же самое", то и разумею, что от одного и того же блага истекает на нас обоих различные действия таким образом, что само благо находится где-то там высоко, между тем как дары его ниспадают сюда /на землю/, - а то хочу сказать, что дающий благо тут присущ тем, которые поучают, чтобы они поистине воспринимали его, что он источает свои дары лишь тем существам, которые стоят во внутренней с ним связи, но не тем, которые были бы совсем чужды ему /имели бы совсем иную природу/, потому что духовные дары сообщаются не путем пространственной передачи. Ведь наблюдение говорит, что даже тела, не смотря на разделяющее их друг от друга расстояние, способны воспринимать одни и те же воздействия и совпадать между собой в одинаковом у всех их результате этих воздействий; мало того, ведь все действия и страдания тел во вселенной истекают из ее собственного лона, - так что ничто в нее не вторгается извне. А если так, если даже телесное - бытие, которое по самой природе своей подвержено непрерывному течению и всегда как бы убегает от самого себя, ничего извне не воспринимает, то каким образом могла бы воспринимать что-либо извне сущность непротяженная? Из этого следует, что если мы созерцаем благо и касаемся его, то это благодаря тому обстоятельству, что содержимся и находимся все в одном и том же начале - находимся там той стороной нашего существа, которая имеет /такую же, как и оно/ ноуменальную природу. Ко всему этому можно присовокупить еще и то соображение, что сверхчувственный мир должен обладать единством в гораздо высшей степени, чем мир чувственный, а иначе мы имели бы два чувственных мира, ибо, чем, спрашивается, отличался бы круг мира сверхчувственного от круга чувственного, если бы не превосходил последнего своим единством? Следовательно, он и в самом деле отличается от последнего /более совершенным единством/. Ибо еще более смешно было бы допустить, что между тем как один из этих миров имеет свойственную ему и соразмерную с его природой массу, другой, не нуждающийся ни в чем подобном /в протяженной массе/, тоже растягивается и от себя самого удаляется. да и что может служить помехой тому, чтобы в сверхчувственном мире все сущности были в единстве? Ведь там, одна сущность не отталкивает от себя другую вследствие невозможности быть им обеим в одном и том же месте, подобно тому как не мешает друг другу наше понимание той или иной мысли, теоремы, моему пониманию или как не мешают друг ругу разные знания находиться в одной и той же душе. Но такое единство /возможное для представлений, понятий, вообще деятельностей/, обыкновенно возражают, но может иметь места для субстанций. Конечно не могло бы, если было истинным предположение, что даже субстанция в истинном смысле слова суть телесные массы.