Анжела Мальцева - Введение в философию желания

Абсолют у Вышеславцева – это Бог. Прежде всего, Бог – это тайна. Она заключается в том, что Он – Личность. Все безликое и безличностное, неодушевленное и индифферентное не является тайной, оно вообще не в состоянии привлечь к себе какого-либо интереса, влечения, желания, т. е. Эроса, ибо Эрос влечется только к личностному, считает русский философ. Без доступа к Абсолютному наша жизнь обессмысливается. Но мы сами закрываем себе доступ к нему, когда пытаемся мыслить Абсолютное как вещь и когда пытаемся расчислить движение к нему наподобие того, как мы контролируем движение среди вещей. «Абсолютное, – пишет Вышеславцев, – таинственно в своей глубине, столь же таинственно, как и я сам, и, тем не менее, очевидно. Этого не мог понять век рационализма: очевидность отождествлялась с ясностью и раздельностью, иначе говоря, с рациональностью и познаваемостью, что совершенно неправильно» (Этика преображенного эроса, с. 117). Таинственность Абсолютного зависит и от того, что в нем высшая бытийность и высшая ценность непостижимым образом слиты воедино. Вышеславцев всячески подчеркивает, что на всех языках в слове «благодать» соединяются и высшая бытийность, дар свыше, и красота, грация, благо.

В Этике преображенного Эроса русский философ XX века утверждает, что «мы окружены непознаваемым и недоказуемым», что «иррациональная глубина бытия смотрит на нас отовсюду». В то же время для Вышеславцева «иррациональное» отнюдь не противостоит разуму, а, напротив, является «основой» разумности в мире и в человеке: «Это Абсолютное, будучи иррациональным, лежит в основе рационального как его основание» (там же, с. 119). Замечу, что в этом отношении философская позиция Вышеславцева близка учению о «непостижимом» С.Л. Франка и учению о «сверхмировом начале» Н.О. Лосского.

Есть ли способ описания пути к Абсолюту? Этот способ, по мысли Вышеславцева, указан методом феноменологической редукции. Но феноменологическая редукция Гуссерля, именно вследствие его жесткой рационалистической установки, поднимает философа только на уровень трансцендентального и не выводит его на уровень трансцендентного. Гуссерль абсолютизирует открывшееся ему трансцендентальное ego и тем самым закрывает себе доступ к подлинно абсолютному. «Если абсолютизирование, – подчеркивает Вышеславцев, – не доходит до Абсолютного, то оно абсолютизирует какую-либо конечную ценность, или конечное бытие. На место Абсолютного воздвигается идол или кумир , который есть мнимый Абсолют» (там же, с. 135). Необходим второй этап феноменологической редукции ради выхода за пределы трансцендентального в трансцендентное, ради достижения того, что несоизмеримо с ego. Но этот второй этап есть уже движение в сфере не «предметного», а «бытийного» познания. Такое продвижение есть событие в самом бытии. Это как бы насыщение «бытийностью» самого познающего. «Абсолютное, как первооснова, – пишет Вышеславцев, – есть для нас минимум познания и максимум бытия» (там же, с. 133). Во всех теистических религиях – как политеистических, так и монотеистических – Бог представляет наивысшую ценность, самое желанное благо. Вышеславцев различает «благо», как относящееся к Высшему, и «благо» в обыденном его употреблении, как «пользу», «прогресс», «эгалитарность» и прочие отвлеченные понятия.

Вышеславцев настаивает на том, что Абсолют, как Всепроницающий Дух, не может не обладать личным бытием, ибо личностность является одной из атрибутивных характеристик совершенства, а Абсолют является Самым Совершенным из всех совершенных. Вышеславцев пишет: «Всё безличное, как то: вещи, блага, идеи, нормы – стоит ниже в иерархии ценностей, чем личность (…) Безличный Бог стоял бы ниже, а не выше человека» ( Этика преображенного эроса , с. 115).

Только личность обладает любовью. Кроме того, как пишет Вышеславцев, «достоинством и «честью» обладает только личность (…) Мы разумеем здесь живую конкретную личность , а не идею личности. Все идеально-отвлеченное неполноценно, только идеально-конкретное, живое, укорененное в бытии – полноценно» (там же, с.115).

Вышеславцев свидетельствует о неизбежной зависимости субстанциального деятеля (истинной самости) от Абсолютного, Сверхличного существа. В понимании и внутреннем приятии этой зависимости как высшего блага для человека, для личности и состоит единственно возможный путь гармоничной эволюции «самости». У Вышеславцева эта мысль иллюстрируется следующим заключением: «Моя самость не одинока и не может оставаться одинокой. Всякое самоуглубление не удовлетворяется отношением к самому себе, а также и отношением к ближним, при всей любви к ним оно необходимо стремится совершить акт последнего трансцензуса, выхода к Абсолютному. В самоабсолютизации самость ничего не приобретает, но теряет все (…) Переживание трансцендентной зависимости, как последнее и глубочайшее мистическое переживание, нельзя отрицать и нельзя ложно истолковывать (…) Я выхожу за пределы своей самости и открываю высшую тайну Абсолютного, свою основную причину и беспричинность, в которых укоренено мое существо» (с. 115).