Еріх Фромм - Мати чи бути?

Але все ж великі Вчителі Життя зробили альтернати­ву між «мати» й «бути» центральною інтригою своїх філо­софських систем. Будда вчив: щоб прийти до найвищого рівня людського розвитку, ми не повинні бажати влас­ності. Ісус повчав: «Бо хто хоче душу свою зберегти, той погубить її, а хто заради мене згубить душу свою, той її збереже. Яка ж користь людині, що здобуде весь світ, але занапастить чи згубить себе?» (Євангеліє від Луки, IX, 24— 25). Мейстер Екхарт твердив, що не мати нічого й робити себе відкритим і «незаповненим», не даючи своєму «Я» ста­вати в себе на шляху, — це стан, потрібний для досягнення духовного багатства і сили. Маркс вчив, що розкіш — це така ж вада, як і бідність, і що наша мета — бути багато чим, а не володіти багато чим (я маю на увазі справжньо­го Маркса — радикального гуманіста, а не вульгарну під­робку, створену радянським комунізмом).

Багато років я, вражений цією відмінністю, розмір­ковував над нею, намагався шукати її емпіричне підтвер­дження, використовуючи психоаналіз при дослідженні конкретних індивідуумів і груп. Побачене привело мене до висновку, що відмінність між «мати» і «бути» — ключова проблема людського існування, так само як різниця між любов'ю до життя і любов'ю до смерті. Емпіричні антропо­логічні і психоаналітичні відомості свідчать про те, що во­ лодіння та буття є двома основними способами існування людини, і їхньою потужністю зумовлені відмінності в люд­ських характерах та різні соціальні типи.

Як вступ до тлумачення різниці між способами існування «мати» й «бути» дозвольте мені використати уривки з двох віршів подібного змісту, до яких Д. Т. Судзукі звертався у своїх «Лекціях із дзен-буддизму» [106]. Один — хоку японського поета Басьо (1644—1694), дру­гий — вірш англійського поета XIX століття Альфреда Теннісона. Кожен з них описує схожі переживання: ре­акція на квітку, побачену під час прогулянки. Ось рядки з Теннісона:

Хоку поета Басьо звучить приблизно так:

Різниця вражаюча. Теннісон реагує на квітку в агресивний спосіб: він хоче оволодіти нею, він зриває її з ко­ренем і «всю». Поет глибокодумно розмірковує щодо при­значення квітки як провідника у світ потаємних змістів природи та Бога — а в той самий час квітка гине. Це ре­зультат його зацікавлення нею. Теннісона, яким ми його бачимо в цьому вірші, можна порівняти із західним уче­ним, що розчленовує життя, аби пізнати істину.

Реакція Басьо на квітку цілковито інакша. Він не хоче зривати її. Він навіть не торкається її. Усе, що він робить, — «уважно дивиться», щоб «побачити» її. Ось по­яснення Судзукі: «Вочевидь, Басьо прогулювався, йдучи якимось шляхом, коли враз побачив щось непримітне під тином. Він наблизився, добре придивився і зрозумів, що це виткнулась польова квітка, — така непоказна, що на неї не звертають уваги. Цей факт наводиться у вірші без конкретно-поетичного відчуття, воно не висловлене ніде, хіба що крім останніх двох складів, які читаються по-японськи „кана“. Цю частку може бути приєднано до іменника, прикметника або прислівника, вона означає почуття захоплення, смутку, радості і часто переклада­ється іншою мовою знаком оклику. У зазначеному хоку цією часткою завершується строфа».

Виявляється, Теннісону необхідно оволодіти квіткою, щоб зрозуміти людей і природу, і заради цього квітка гине. А Басьо хоче споглядати; не лише поглянути на квітку, а стати з нею єдиним цілим, — і дозволити їй жити далі. Різниця між позиціями Теннісона і Басьо сповна поясню­ється ось цим віршем Гете:

Гете прогулювався безцільно, коли побачив маленьку квітку. Він зізнається, що спершу мав те саме бажання, що й Теннісон: хотів зірвати її. Проте, на відміну від Теннісона, Гете усвідомлював, що це означатиме її загибель. Для Гете ця квітка є настільки живою істотою, що вона навіть говорить з ним, попереджає його. Тому він вирішує проблему інакше, ніж Теннісон чи Басьо. Він бере квіт­ку «з усім її корінням» і знову висаджує, щоб її життя не було знищене. Для нього у вирішальний момент сила жит­тя вища за силу простої інтелектуальної цікавості. Що й казати, в цьому красивому вірші Гете виразив зміст своєї філософської концепції у плані взаємин із природою.