Илья Шейнман - Самомассаж - контактный, бесконтактный и мысленный

Преодоление этого противоречия основано на пробуждении в результате йогических практик спящей в Муладхаре особой скрученной спиралью энергии – кундалини . Эта энергия, будучи пробужденной, переходит из потенциального неподвижного состояния в динамическое и начинает подниматься вверх по центральному каналу, идущему внутри сушумны , переходя из одной чакры в другую, оживляя и восстанавливая их и направляясь к божественной чакре Сахасраре . Затем, после ее достижения, энергия кундалини направляется в виде божественного нектара вниз к сердцу и трансформирует материальное тело.

Установление равновесия каналов ида и пингала , подъем энергии кундалини по каналу сушумна и гармоничное раскрытие всех чакр приводит к внутренней интеграции сознания. Обретая состояние единства причинного и физического тел, человек начинает осознавать свое истинное высшее «Я» и вечный и неизменный, лежащий за пределами материального, Атман . В нем проявляется чистое измерение сознания, просветленное «Я», связанное со сверхпричинным телом человека. Это и есть состояние йоги . Различными путями все направления йоги приводят к пробуждению этой потенциальной энергии и особого состояния йоги , однако существуют специальные методы работы с чакрами, каналами и кундалини . Объединяющая их система носит название Кундалини-йоги (иногда ее еще называют Лайя - йогой или Крия-йогой ).

Основной задачей традиции даосской йоги является обретение человеком «вечного и безымянного», невыразимого словами или понятиями, «бестелесного, туманного и неопределенного» Дао (Лао цзы, трактат «Дао дэ цзин»). Для этого необходимо воссоединение Изначального единого состояния ( Дао , У-цзи ) с физическим телом. Когда оно происходит, человек реализует Радужное тело и обретает бессмертие.

Движение по этому пути, интеграция с единым состоянием Великой Пустоты Беспредельного У-цзи есть Дао . Обрести Дао можно только посредством осознания неразрывного единства, уравновесив и освободившись от пределов двух начал Инь и Ян . Иньское начало характеризует следующие качества: холодное, медленное, плотное, расположенное внизу и внутри. Янское начало характеризует качества: горячее, быстрое, полое, расположенное сверху и снаружи. Взаимно противоположные качества инь и ян содержат в себе внутреннюю потребность встречного движения: инь движется к ян , ян – к инь . «Превращение в противоположное есть действие Дао » («Дао дэ цзин»).

В результате взаимодействия Ян и Инь , Неба и Земли, возникает дальнейшая дифференциация, которая включает некоторое устойчивое промежуточное состояние между Инь и Ян , образующее триаду качеств – «Три Наичистейших». Их отражением в физическом теле являются три энергетических сосуда – дан-тяня : нижний, средний и верхний (рис. 2).

Рисунок 2.

Нижний дан-тянь расположен между пупком и почками, он отвечает за взаимодействие человека с энергиями Земли и обладает свойствами инь . С нижним дан-тянем связаны физическая и сексуальная энергии цин . Средний дан-тянь расположен в области нижней части грудины, с ним связано управление внутренней энергетической средой организма. Энергия среднего дан-тяня носит название жизненной силы ци и включает в себя качества инь и ян одновременно. Верхний дан-тянь находится в средней части головы и обеспечивает взаимодействие с Космической и Божественной энергиями. Его энергия – янская духовная энергия шень .

На следующей ступени производится выделение пяти свойств или качеств объектов: подобных стихиям (элементам) земли , воды , дерева , огня и металла (рис. 3). Согласно концепции у-син элементы взаимодействуют между собой, последовательно порождая друг друга: вода растит дерево , дерево производит огонь , огонь дает землю (пепел), земля рождает металл , металл – воду . Эти связи показаны стрелками, идущими по большому кругу. С другой стороны, одновременно с созидательными связями существуют еще и ограничивающие, угнетающие связи, представленные стрелками внутри большого круга: вода заливает огонь , дерево истощает землю , огонь плавит металл , земля поглощает воду , металл режет дерево .