Б. К. С. Айенгар - Сердце Йога-сутр

Для сегодняшних условий мне хотелось бы соотнести эту сутру с истинным здоровьем тела на физическом, нравственном, ментальном и интеллектуальном уровнях. Увы, мы утратили чувствительность, позволяющую разумно работать с телом, этой опорой для души. Сегодня в моде чувственное наслаждение, которое все больше вытесняет подлинную физическую, нравственную, умственную и эмоциональную культуру. Проявляя майтри, каруну, мудиту и упекшу , мы можем восстановить гармонию с самим собой.

Таким образом я ставлю особый акцент на телесной этике: нравственность начинается с заботы об оболочке души, то есть тела, делая жизнь благородной и достойной.

Наделить тело, оболочку души, божественным здоровьем можно и альтернативным способом. Патанджали упоминает его в нижеследующих сутрах.

С задержкой после полного выдоха ( бахья кумбхака ) ум автоматически обретает спокойствие, а сознание становится умиротворенным, пассивным и вдумчивым.

Эта сутра посвящена пранаяме . О пратьяхаре, дхаране и дхьяне Патанджали говорит в дальнейшем. В связи с этим мне представляется, что майтри, каруна и связка мудита-упекша соответствуют яме, нияме и асане . Быть дружелюбным по отношению к телу, когда оно нуждается в сострадании при столкновениях с препятствиями и потребностями, радоваться, когда оно здорово и проявлять непривязанность, когда оно может позаботиться о себе само.

Фокусирование на субъекте или объекте, способствующие устойчивости читты (состояние кутастха ) – еще один способ установления контроля над умом ( пратьяхара ).

Последняя сутра переориентирует ум от внешних средств к внутренним. Сознание нуждается в этом, чтобы стать зрелым и устойчивым.

Внутреннее беспокойство, проявляющееся в форме сожалений, нарушений ментальной сферы, неустойчивости тела, затрудненного или тяжелого дыхания (I. 31), нужно понять и осознать. Далее следует воздействовать на него с верой и силой воли, используя память как трамплин, поощряя в садхаке глубокую осознанность и высшую преданность (I. 20) {51}.

Серьезный акцент в очередной раз ставится на осознанности:

Дхарана – это фокусирование внимания внутри и снаружи тела, в котором прекращаются колебания и раскачивания разума и сознания.

Далее тема сутр меняется с сознания на созерцателя.

Антарьямин ( пуруша ) лучезарен и не ведает печали, поэтому фокусирование внимания на нем можно причислить к анукула вритти , которые привносят стабильность в сознание и спокойствие во внутреннюю сущность. Фокусирование на лучезарности пробуждает свет и привносит его в ткань самого сознания.

Размышляя о жизни мудрецов, философов, бесстрашных и просветленных святых, таких как Вьяса, Бхартрихари, Джнянешвар, Тукарам, размышляя о жизни пророков – Магомета, Моисея, Христа, Заратустры, которые были свободны от желаний, беспокойств и привязанностей, практикующие, следующие их образу жизни, могут преобразовать блуждающий, тревожный, беспокойный ум в ум успокоенный, устойчивый и стабильный. Жизнь этих людей – словно убежище для сердца. Осознание этого очень вдохновляет и поднимает дух.

Нижеследующие сутры говорят о состоянии полной погруженности.

Поддержание устойчивой осознанности в промежутках между сном со сновидением, сном без сновидений и бодрствованием, а также вспоминание во время бодрствования состояния ума во сне со сновидениями и во сне без сновидений позволяет достичь целостности устойчивой читты . Это один аспект дхьяны .

Нужно помнить о том, что дхьяна во взаимосвязи с вритти может быть как конструктивной, так и деструктивной. Например, позитивный подход к покорению вритти с девизом «я смело смотрю вам в лицо» можно рассматривать как конструктивную дхьяну , в то время как мысль «я терплю поражение» при соматопсихических вритти предполагает деструктивное отношение.

Тот, кто пребывает в духовном поиске, может выбрать любой объект, способствующий устойчивости сознания. Он должен быть полностью поглощен им. Знание о «Я», то есть индивидуальной сущности ( дживатман ), свободной от обладания, привязанности или неприязни, наиболее подходящий в этом смысле объект, поскольку он наиболее близок к созерцателю.