Шри Ауробиндо - Шри Ауробиндо. Письма о Йоге – VI

От вас не требуют ничего невозможного; вы просто должны делать то, что уже делали раньше, а это значит, что вы на это способны. Вас не просят изменить природу с помощью своих собственных усилий, вы просто должны отстраниться от этих идей и помыслов, отказаться потакать им, оставаться спокойным внутри и позволить Силе, которую вы не раз ощущали, изменить вас. Если вы будете все время повторять: «Я слаб, я плох, я не готов», – вы никуда не придете.

Всегда напоминайте себе, что Божественная Сила рядом, что вы ее уже воспринимали, и даже если вам в какое-то время кажется, что вы ее не осознаете или что она далека от вас, тем не менее, она здесь, и вы можете быть уверены, что она победит. Ибо те, кого Сила коснулась и взяла под свою защиту, принадлежат с этих пор Божественному.

Это хорошо. Чем дольше у вас будет сохраняться и возрастать это преобладающее чувство покоя и Силы, тем быстрее другие чувства пойдут на убыль и покинут вашу природу. Вначале всегда бывает так: Покой и Сила только оказывают давление на природу, прикасаются к ней и местами проникают в нее, и так продолжается до тех пор, пока какая-то часть существа не начинает постоянно находиться в этом состоянии, какие бы волнения и потрясения ни возникали на поверхности сознания. Впоследствии эти волнения все более и более вытесняются на периферию и, в конце концов, начинают восприниматься уже не внутри, а вне существа. Когда же прекращаются и они, покой становится абсолютным, и садхана приобретает прочное основание.

Это неизбежно, что в ходе садханы какие-то части существа оказываются менее открыты [высшему сознанию], менее развиты, менее восприимчивы к Покою и Силе, чем другие. Необходимо воздействовать на эти части существа и их трансформировать, но такого рода работа может протекать гладко только в том случае, если вы отделены от этих частей и воспринимаете их не как свое истинное «я», а как что-то чуждое вам, хотя они и являются частью природы, которую вы должны изменить. Тогда, столкнувшись с ними и со всеми их недостатками, вы не будете расстроены, не будете захвачены их движениями и не утратите ощущение Покоя и Силы; вы сможете воздействовать на них (или, скорее, позволите Силе делать это), как если бы имели дело с механизмом, который требует починки, или с плохо выполненным изделием, которое должно быть улучшено. Если вы отождествите себя с этими частями, то столкнетесь с огромными трудностями. Работа все равно будет сделана, а изменение осуществлено, но с задержками, с серьезными потрясениями, со страданиями и болью. Поэтому мы всегда советуем садхакам оставаться спокойными, отстраненными и воспринимать все это не как свое истинное «я», а как внешнюю часть, на которую необходимо спокойно воздействовать, пока она не станет такой, какой должна быть.

Да, конечно. Часто именно неустойчивость ментальной воли мешает человеку последовательно применять полученные знания на практике. Если ментальная воля недостаточно сильна, то, чтобы усилить и поддержать ее, нужно призвать более великую Волю, пребывающую позади, – волю Матери, ее сознательную Силу, в которой знание и воля едины. Впрочем, очень часто, даже при наличии и знания и воли, привычки витальной природы способствуют возвращению прежних реакций. Это можно преодолеть только с помощью неугасимого и неутомимого стремления, способствующего все большему выходу вперед психического существа и его истинных движений, которые должны вытеснить и заменить ложные. Трансформация, которая должна быть осуществлена в этой йоге, по сути, является последовательным и непрерывным замещением старого невежественного сознания и его движений истинным психическим и духовным сознанием и присущими ему движениями. Но это требует времени и не может быть сделано без усилий или в один момент. Поэтому садхак не должен беспокоиться или обескураживаться, обнаружив, что прежние импульсы продолжают к нему возвращаться, несмотря на обретенное им знание. Он просто должен все больше и больше отделять себя от них, чтобы даже при их возвращении его существо больше не давало на них своего согласия.

Недостатки характера сохраняются до тех пор, пока человек потворствует им и, когда они проявляются, выражает их в действиях. Человек должен взять себе за правило не действовать под влиянием гнева, эгоизма или любой другой слабости, от которой он намерен избавиться, или, если он все-таки не удержался от действия, он не должен оправдывать свое неправильное поведение или упорствовать в нем. Если придерживаться такого правила, то со временем недостатки характера становятся все менее и менее выраженными или сводятся к чисто субъективному феномену, который можно наблюдать со стороны и от которого можно отделиться, чтобы его отвергнуть.