Шри Ауробиндо - Шри Ауробиндо. Письма о Йоге – II

В нашей йоге функции этих центров описываются следующим образом: (1) управляет физическим сознанием и подсознанием; (2) управляет мелкими витальными движениями, порождая мелкие желания и потребности, похоть, жажду мелких чувственных наслаждений; (3) управляет более мощными витальными энергиями, страстями и желаниями более высокого порядка; (4) управляет деятельностью высшего эмоционального существа, за которым глубоко внутри скрыто пребывает психическое существо; (5) управляет речью и всеми внешними формами выражения ментальных движений и ментальных сил; (6) управляет мышлением, волей, внутренним видением; (7) управляет высшим мыслящим разумом и озаренным разумом, а наверху открывается планам Интуиции и Высшего Разума. Иногда седьмой центр отождествляют с мозгом, но это неверно, поскольку мозг – это только средство связи [внутреннего сознания с внешним миром], расположенное между тысячелепестковым и межбровным центрами. Иногда тысячелепестковый лотос называют центром пустоты ( śūnya ). Во-первых, потому что он расположен не в теле, а над ним, в пространстве, кажущемся пустотой, а во-вторых – потому что человек, поднимаясь в своем сознании на уровень этого центра, сначала переживает пустоту и безмолвие своего высшего «Я» или духовного существа.

В нашей йоге, когда мы говорим о концентрации в сердце, то имеем в виду эмоциональный центр, который, подобно всем остальным, расположен в центре тела на линии, совпадающей с вертикальной осью позвоночного столба. Планы, о которых он упоминает, соотносятся со следующими центрами: (1) область макушки головы – высший ментальный центр; (2) между бровями – центр воли и внутреннего видения, (3) область горла – центр выражающего разума и (4) сердце – ментально-витальный или эмоциональный центр, за которым находится психическое существо (душа, Пуруша в сердце).

В отличие от Чит или Виджняны Читта – это сознание, которое представляет собой субстанцию, лежащую в основе ментального и витального сознания, из которой формируются все (обычные) мысли, чувства, ощущения и т. д. Сила, которую он ощущает, это нечто совсем иное – по своим масштабам она намного превосходит возможности отдельного человека. Когда переживаешь ее мощь во всей полноте, то ясно понимаешь, что это космическая сила или нечто подобное или же сама Божественная Сила, нисходящая свыше – все зависит от природы самой силы.

Его разум еще не готов к тому, чтобы более великая сила могла беспрепятственно действовать через него, так как полон собственных ментальных представлений и ни на минуту не прекращает своей активности. Ощущение жара возникает из-за сопротивления ума, реагирующего на действие Силы. Когда Сила уходит, оставляя на время попытку овладеть мозгом, тогда ум больше ничто не сдерживает, он чувствует облегчение (отсюда возникающее затем ощущение прохлады) и возобновляет свойственную ему ментальную активность. Только тихий (то есть спокойный, но не обязательно совершенно пустой) ум способен воспринять более великую силу и позволить ей воздействовать на все существо, без сопротивления и негативных реакций.

Хорошо, что вам удалось преодолеть эту трудность и добиться полной тишины ума во время медитации. Вы говорите, что препятствие чувствуется в основном на уровне головы и горла, особенно горла, и это весьма характерный признак. Голова и горло являются местом расположения ментальных центров, поэтому очевидно, что источником ваших трудностей является физический ум. Высшая часть разума принадлежит мыслящему разуму, буддхи, функции которого заключаются в том, чтобы наблюдать, оценивать, понимать и руководить. В области горла расположен центр выражающего разума, который имеет дело с явлениями внешнего физического мира и реагирует на них. Его активность является одной из главных трудностей в садхане. Да вы и сами заметили, что если он спокоен, то намного легче привести в состояние покоя остальные части существа.

Последнее из четырех ваших переживаний, а именно то, в котором вы увидели устройство внутреннего существа человека в виде множества уровней, расположенных один над другим, подобно ступеням лестницы, также является очень примечательным и исключительно верным. Именно такова структура внутреннего сознания. На этой лестнице существует пять основных ступеней. Над головой находятся уровни (или, как мы их называем, планы), которые мы обычно не осознаем и способны осознавать их только благодаря садхане, так как они лежат за пределами человеческого разума и относятся к планам высшего сознания. Ниже, в области от макушки до основания шеи, располагаются уровни разума (и их довольно много), среди которых можно выделить три основных центра сознания: первый находится в районе макушки и обеспечивает связь с высшим сознанием, второй – между бровями и управляет мышлением, волей и внутренним видением, третий – на уровне горла и является центром выражающего разума. Следущая область занимает пространство от плеч до пупка; в нее входят уровни высшего витала, управляемые сердечным центром, в котором пребывает эмоциональное существо, а за ним – психическое. От пупка и до копчика располагается область низшего витала, также содержащая в себе несколько уровней. От копчика и до подошв ног расположены уровни собственно физического (или материального) сознания, и ниже ног – подсознание, также имеющее много уровней.