Не случайно главным посредником между греческой философией и ранним христианством становится гностицизм – необыкновенно сложное по своему внутреннему составу и пониманию религиозно-философское течение (от греч. «гносис» – знание), способное вести «обратно» в яхвизм как раз в силу исповедания в нем крайних форм «символического» миропонимания (что особенно заметно на примере таких окологностических феноменов как каббала, герметизм, манихейство и т.п.).
Именно у гностиков впервые кристаллизуется очень характерное для античной мысли в целом знаменитое трехчастное понимание человеческой природы – ее разделение на (1) тело, (2) душу и (3) дух, которое затем подхватят первые христиане. До гностиков и христианства в яхвизме такого разделения не существовало, для классического иудаизма дух и душа – одно и то же. То же самое можно сказать и о древнем языческом мире (особенно в его северной традиции ), который при всей своей значительной неоднородности, все же явно не тяготел к такой откровенно рассудочной рационализации человеческой природы. Исключение составляет древнеегипетская религия (тексты «Книги мертвых»), оказавшая заметное влияние на пифагорейскую традицию, а через нее и на средиземноморский античный гностицизм (некоторые следы прослеживаются также у кельтов, но уже после их соприкосновения с греками и перед самым закатом их великой культуры).
У гностиков же «душа» окончательно отделяется от «духа», чтобы стать полем пересечения («борьбы») двух взаимно противопоставленных, абсолютно непримиримых «начал» – духа и тела (плоти). Данный методологический принцип позволил им обосновать фундаментальный тезис библии о «грехопадении» прародителей с позиции «самостоятельного выбора», сделанного душой человека. Соответственно, «спасение» состояло в отвращении от сосредоточенности на своих «низших» телесных влечениях и обращении к «высшему началу» – к «духу» (к «Богу», к «Единому»). Поскольку подлинной (вечной, неуничтожимой) частью человека, в конечном счете, признавался только «дух», постольку пребывание в «теле» означало неподлинное существование, «темницу души» (Платон), а освобождение от «телесной оболочки» означало освобождение души и возвращение ее «к себе».
Так вот, сколько бы христианство не отрекалось от гностицизма, объявляя мыслителей, подобных Оригену, еретиками, оно все же не может обойтись без предложенной им тройственной схемы человека – последняя остается неустранимой предпосылкой именно «символического» (тотально противопоставляющего «дух» «телу») направления мысли в самом христианстве, хотя, разумеется, и несколько переиначенного. В отличие от гностиков, христиане переносят акцент с взаимно противопоставленных «начал» на самый «выбор» между ними , поэтому в христианстве физическое «существование само по себе – не зло. Плотское тело человека не является дурным. Злы лишь греховные страсти и влечения, ибо они используют тварный мир и плотское тело человека как самоцель…» 6 6 Прот. Фома Хопко. Основы православия / Пер. с англ. под ред. прот. Андрея Трегубова. Вильнюс: ЗАО «Ална литера», Вильнюс, 1991. С. 216.
. При этом центральное для гностицизма противопоставление двух «начал» – «высшего» и «низшего» – не только сохраняется, но даже усиливается, ибо «живущие по плоти о плотском помышляют, а живущие по духу – о духовном. Помышления плотские суть смерть, а помышления духовные – жизнь…» (Рим. 8, 5—6).
И все это несмотря на заметное отличие христианства от аутентичного гностицизма с его четкой ориентацией на сами противопоставляемые «начала». Этим, к примеру, христианство существенно отличается от главного своего античного конкурента – весьма распространенного в Древнем Риме культа умирающего и воскресающего Бога Митры (прямого наследника зороастрийского дуализма). С другой стороны, именно такой (характерный для христианства) перенос тотального метафизического противопоставления с самих «начал» на «выбор» между ними в дальнейшем делает возможным его двоякое истолкование – не только как (1) исключительно символического противостояния духа плоти, но и как (2) их натурального противостояния в самой плоти и «по плоти» (где натуральное объявляется полновесным «символом» иного мира). Предельная метафизическая разделенность на духовное и природное (телесное) является исходным пунктом для христианства – не зря же порожденный гносисом «дух» становится Третьим Лицом христианской Троицы. Поэтому вытекающая из этой разделенности борьба символического (как бы греческого) понимания мироотрицания с его натуралистическим (как бы еврейским) вариантом является данностью, а не проблемой для христианства. Перед христианством не стоит вопрос – а возможно ли вообще такое противопоставление? Христианство ищет ответа на вопрос – как можно было бы их соединить, вернуть к утраченному «единству» исходной (в яхвизме) формы мироотрицания, как примирить непримиримое? И весь до крайности противоречивый, «дуалистический», непрерывно сам себя отрицающий дискурс христианства является по существу попыткой дать ответ на этот «невозможный» для яхвизма вопрос.
Читать дальше