Михаил Вайскопф - Влюбленный демиург. Метафизика и эротика русского романтизма

Шевырев С. История поэзии. Т. 1. М., 1835. С. 291. (Сегодня, правда, распространено мнение о том, что на самом деле трубадуры были гомосексуалистами, преданными вассалу и в почитании Дамы искавшими для себя алиби.)

О связи этого катарского культа Марии с гностическо-манихейской мифологией Софии Пистис см.: Rougemont D. de. Love in the Western World / Trans. by M. Belgion. N.Y., 1974. P. 81, 107. Подробнее о почитании Св. Девы: O’Carroll M. Theotokos: A Theological Encyclopedia of the Blessed Virgin Mary. Wilmington, 1983.

См., например, комментарий О. Лебедевой: Жуковский В.А. ПССП. Т. 3. М., 2008. С. 352–356. На парадигматическую роль этой баллады для русской раннеромантической эротики указал М.А. Гордин в самом начале своей книги «Любовные ереси: Из жизни российских рыцарей» (СПб., 2002. С. 5).

См.: Rougemont D. de. Op. cit. P. 64. В том же контексте автор ссылается на тождественное по смыслу изречение Новалиса: «Женщина – цель для мужчины».

Подробно об этом см.: Гречаная Е.П. Литературное взаимовосприятие России и Франции в религиозном контексте эпохи (1797–1835). М., 2002. С. 114 и сл.

Там же. С. 121.

Жирмунский В. Религиозное отречение в истории романтизма. М., 1919. С. 10.

СО. 1834. № 51. С. 542.

Погодин М. Исторические афоризмы. М., 1836. С. 90.

Полевой Н. Византийские легенды (Отрывок из цареградской были») // СО. 1838. Т. 2. 29.

БдЧ. 1838. Т. 27. С. 130, 137–138. «В средние века, прибавляет автор, были любовные мистики. Они назывались Gaulois, галами: это было общество, род любовного масонства, в котором участвовали и мужчины и женщины; в доказательство, что любовь превыше всех перемен времени года и погоды, они летом зажигали большие огни, а зимою ходили в летних платьях, таких легких, что многие из этих сумасбродов замерзали у ног своих дам». – Там же. С. 140.

Подробнее об этом см.: Rougemont D. de. Op. cit. P. 217–220.

Baader F.X. Vierzig Sätze aus einer religiösen Erotik. München, 1831.

См., в частности: Лагутина И.Н. Россия и Германия на перекрестке культур: Культурный трансфер в системе русско-немецких взаимодействий конца XVIII – XX века. М., 2008. С. 104–151. Там же, с. 116–118, см. о его дружеских отношениях со Стурдзой.

Москв. 1841. Ч. 3. № 6. С. 416.

Abrams M.X. Natural Supernaturalism: Tradition and Revelation in Romantic Literature. N.Y.: W.W. Norton Company, 1971. P. 45. Cр. у русского масона: «Ибо Евхаристия, одушевлением Любви, Любовию же и чрез Любовь, есть вход в священное Его сердце». – Ковальков А. Иисус пастырь добрый // Мистические творения Александра Ковалькова: В 2 ч. Ч. 1. Орел, 1815. С. 123.

Григорий Палама, св. Триады в защиту священно-безмолвствующих / Пер., послесл. и коммент. В. Вениаминова. М., 1995. С. 94–95.

Игнатий (Брянчанинов), святитель. Полн. собр. творений. Т. 2. М., 2001. С. 117.

Гречаная Е.П. Указ. соч. С. 224.

В своей увлекательной книге (посвященной в основном Озерову) М. Гордин говорит о Карамзине и других сентименталистах: «Ощущая осязаемое присутствие божественного начала в своей душе, они исповедуют собственную ультраромантическую религию, веруя в святость высокой любовной страсти…»; «суть новой веры» или любовного «Нового Завета» состоит в самом «обожествлении собственной страсти». – Гордин М.А. Любовные ереси. С. 6, 18–19. Несмотря на эти точные определения и даже на самое название книги, автор, как ни странно, практически отказывается от какого-либо теологического анализа темы, сводя ее к социально-политической стороне дела (дворянская фронда и амбиции «русских рыцарей»); роль «духовного христианства» здесь вообще не обозначена.

Надежда. Собрание сочинений в стихах и прозе. Изд. А. Кульчицкий. Харьков, 1836. С. 51.

Шахова Е. Стихотворения, СПб., 1839. С. 90.

Дамский журнал. 1833. Ч. 41. № 12. С. 184.

Маяк современного просвещения и образованности. 1840. Ч. 1. С. 6.

Башуцкий А. Очерки из портфеля ученика натурного класса. Ч. 2. СПб., 1840. С. 167.

Ростопчина Е.П., графиня. Соч. Т. 2. СПб., 1890. С. 25.

Розен Е., барон. Очистительная жертва // Альциона на 1832 год. С. 98–102.

Собрание образцовых русских сочинений и переводов в стихах, изданное Обществом любителей отечественной словесности. Ч. 5. СПб., 1816. С. 225–227.

Проскурин указывает, в частности, на послание Жуковского «Нине» как на один из источников темы визионерского контакта с трансцендентным «небесным посетителем» в письме Татьяны: Проскурин О. Поэзия Пушкина, или Подвижный палимпсест. М., 1999. С. 166.