Из всего сказанного можно сделать только один вывод: ничто ничего не значит. И ничего не значит даже вечное изменение. Значить что-либо можно только относительно чего-то, но поскольку вечное изменение едино и единственно, второго объекта просто нет. И значение вечного изменения рушится на корню. А за ним рушится и значение отсутствия значения, поскольку для него второго объекта тоже нет. Таким образом, вывод таков: «Ничто не имеет значения. Не имеет значения даже то, что ничто не имеет значения». И если для кого-то хоть что-то имеет значение, в том числе и этот вывод, то тот ещё не принял для себя абсолютную природу вечного изменения. Впрочем, нужно заметить, что ввиду обезьяньей природы человеческого ума этот вывод и знание о хаосе всегда будут сверхценностью, даже когда разум понимает отсутствие значения всего этого. Но знающего истину это не пугает, поскольку он знает, что придавание значения чему-либо – это, в сущности, всё то же самое вечное изменение, потому проблемы нет вовсе (применение на практике абзаца сверху).
Когда мы заблуждаемся, то существует и мир, из которого надо убегать; когда мы осознаём истину, то бежать неоткуда. Мира нет. Есть лишь безначальное и бесконечное изменение. Но и оно не имеет никакого значения.
Что остаётся делать человеку, понимая всё сказанное? Только наблюдать вечное изменение и быть его частью, поскольку не быть ею невозможно. Остаётся лишь наблюдать танец хаоса и участвовать в нём, осознавая полное отсутствие значения чего-либо, в том числе и этого танца.
Принятие хаоса как природы реальности
Очень важным моментом является принятие хаоса как природы реальности. В предыдущей главе было сказано о том, что именно даёт принятие хаоса, здесь же мы разберём, каковы признаки описываемого принятия.
Вечное изменение нельзя ощутить как очередную форму, как объект. Можно просто принять его таким, какое оно есть, но статуэткой на камине оно не будет никогда. Разум желает находить стабильные вещи. И он находит Абсолют именно по причине этого своего желания. И это действительно стабильная вещь, единственная стабильная, но совсем не такая, как хотелось бы уму. Это не очередной предмет. И разница между принимающим и непринимающим здесь в том, что принимающий не пытается увидеть хаос как фигурку на полке своих знаний или ощущений. Он понимает, что это просто абсолютное изменение со всеми вытекающими последствиями. Оно никогда не будет навсегда выражено как определённый предмет или явление, но оно есть поток всех предметов и явлений. И даже знание и принятие абсолютного изменения – не более чем часть этого вечно меняющегося потока, конца которому не будет никогда.
Ещё одним свидетельством принятия изменения является нежелание что-либо делать с наблюдаемым хаосом. Если человек, зная об абсолютном изменении, ищет какой-то особенный покой, пытается избавиться от пляски хаоса, не наблюдать её – значит, он не принял абсолютность вечного изменения, значит, он вовсе не понял её.
В конце концов всё сводится к простой истине: признак принятия вечного изменения как сути всего и вся – это отсутствие беспокойства по какому-либо поводу. Принятие хаоса как сути реальности – это когда ничто не имеет значения. И не имеет значения даже то, что ничто не имеет значения.
Можно ли вечное изменение назвать главным божеством в некоем мифологическом пантеоне? Можно, если для того есть необходимость. Изучая абсолютное изменение как основу реальности с помощью логики, неизбежен вывод, что выше и глубже хаоса в реальности ничего нет. Впрочем, автор призывает не забывать, что в книге рассматриваются исключительно вопросы мифологического, но не религиозного характера. Потому относиться к хаосу как к божеству следует в весьма абстрактной и философской вариации.
Но отдельно следует сказать, что в описанном хаосе, то есть вечном изменении, буддисту крайне просто увидеть Сансару, а в понимании его абсолютной природы – Нирвану. Сансара и есть Нирвана, как говорят мудрецы. Другими словами, вера в то, что изменение не абсолютно и где-то есть нечто стабильное, – это Сансара. Понимание же, что абсолютно всё совершенно изменчиво, – это Нирвана. Почему так? Дело в том, что верящий в нечто стабильное человек будет вечно искать это стабильное и, конечно же, не находить. И это будет вызывать страдание. Понимающий же абсолютность изменения успокаивается и начинает просто созерцать реальность.
Читать дальше