Видимо, гимн X, 51 воспроизводит заключительную часть мифа о бегстве Агни и его возвращении к своим обязанностям. Агни рисуется богом, вступившим в сообщество богов позднее, чем другие боги, которых возглавляет Митра-Варуна, всеобъемлющий бог, связанный с изначальным миром, охраняющий космический закон и карающий его нарушителей своими петлями.
Агни избирает своим убежищем изначальные воды, поскольку это место его рождения («Атхарваведа», 1, 33, 1).
Яма в этом гимне, хотя и не назван богом, — не «последний из умерших», а фактически один из богов.
Это место трудно для понимания. Некоторые толкователи полагают, что речь идет о блеске тел Агни на протяжении десяти дней пути.
Видимо, имеется в виду возлияние жертвенным маслом до и после жертвоприношения.
Брихаспати («Господин молитвы») — бог-покровитель жертвоприношений, отец и наставник богов, представляемый в виде существа, заполняющего небесное пространство, персонификация планеты Юпитер.
Химават (досл. «снежный») — персонификация вершины Гималаев.
Дакша (досл. «ловкий») — один из адитьев, родившийся по поздней версии, из большого пальца правой ноги творца.
Сати — дочь Дакши, выданная им за Рудру. Оскорбление супруга было расценено ею, как его смерть, и она поступила, как вдова.
В поздних вариантах мифа, где Рудра заменен Шивой, антилопа выступает противницей Шивы, посланной против него враждебными ему аскетами. Он навечно зажимает антилопу в руке. Возможно, антилопа отражает первоначальный аспект культа Рудры-Шивы-Пашупати, покровителя животных.
В ведах женой Рудры названа Пришни («пятнистая корова»).
Дьяус, индоевропейское божество неба. Ср. лит. Диевс, греч. Дий-Зевс, лат. Deus, персонификация сияющего неба.
Васиштха — один из семи божественных мудрецов, рожден из семени богов Митры и Варуны.
Этот сын, «дарований Гангой», известен в эпосе под именем Бишмы (Mhb, I, 91–93).
Вишварупа как божество еще неразделенного мира, он принадлежит к асурам, являясь одновременно пурохитой (домашним жрецом) богов В. «Брихаддевати» он подвижник, встающий на сторону асуров Инда пытается его соблазнить красотою апсар, и, ничего не добившись, отрубает все три его головы. Образ Вишварупы близок к трехглавому Гериону греческой мифологии, побежденному Гераклом.
Брахмавадхья — смерть брахманам.
Ангирасы, полубоги, происходящие от Ангираса, одного из семи легендарных создателей гимнов, или от Праджапати, жрецы богов В римской мифологии ангирасы соответствовали богине календарного цикла Ангеропе, связываемой с богами подземного мира (Macr, Sat, I, 10, III, 9, 4, Plin, N Н, III, 65).
Вала («охватывающий», «скрытый») — такой же космический противник Индры, как Вритра, однако его облик и функции не столь ясны. Он не только тюремщик холма, скрывшего коров, но и сам холм, В одном их гимнов он — огороженное место, полное вод (Rv, IV, 26, 6) В этом смысле победитель Индра освободил не только коров, но и изначальные воды где-то в стране заката (Кейпер, 1986, 156) Семантически Вала связан с италийским речным божеством Волтурном — то царем Вей (Serv, Aen, VIII, 72), то царем Альбы, утонувшим в реке, которая получила его имя (Liv, 1, 36, 8, Ovid, Fast, IV, 47) и этрусской Волтумной (богом или богиней) В славянской мифологии его параллель — «скотий бог» и покровитель домашних животных Велес, в балтийской мифологии — бог скота и подземного мира Велес (Иванов Топоров, 1974).
Помещение Сомы на недоступную для смертных высоту, скорее всего связано не с тем, что растение, из которого изготовлялся возбуждающий напиток, росло в горах, а с недостаточно ясной ассоциацией напитка с небесным телом — Луной уже в ведийскую эпоху. Возможно в основе ассоциации было сопоставление изменения в состоянии луны с самочувствием человека, выпившего сому и во влиянии луны на все живое, то, что уже в ведах называлось майей (Gonda 1985 b, 39 и сл.).
Миф о могуществе первого поколения небожителей относится к древнейшим слоям индийской мифологии, однако, будучи оформлен в период торжества индуизма, он дополнен идеей всеобъемлющей власти.
Брахмы, без разрешение которого на строительство города Майя не может осуществить своего замысла.
Читать дальше