Хома (хаума) — напиток богов, служащий для поднятия их божественного духа. Это явно какое-то растение с наркотическим действием. Но какое? Мнения ученых в этом вопросе разделились между грибом-мухомором, ревенем, эфедрой, коноплей, беленой, Местом произрастания хомы считалось подножие мировой горы, где она будто бы росла на берегу озера или посредине его на островке. Хома выжималась или растиралась в ступе, смешиваемая с молоком. Вкусивший хому обретал силу, страсть, способность к обороне и мудрость. Иранская хома соответствует индийскому напитку бессмертия — соме.
Хара («Высокая») — священная гора авестийских гимнов, вокруг которой вращаются звезды, Луна и Солнце. Согласно преданию, Хара росла в течение 800 лет, поднимаясь каждые двести лет до звезд, Луны, Солнца и, наконец, до бесконечного света. Хара — место обитания богини плодородия, а также бога хомы, избравшего, по указанию Ахурамазды, одну из ее вершин.
Рашну — в иранской мифологии дух праведности, сын Ахурамазды, постоянный спутник Митры.
Сроша — дух религиозного послушания и порядка, посланец Ахурамазды. Его мыслили в образе петуха, священной птицы.
Это самое раннее описание создания мира, даваемое в «Ведах», является в то же время наиболее отвлеченным. Не упоминается ни один бог или иной мифологический персонаж. Автор этого гимна отказывается от каких-либо твердых суждений. Таким образом, общераспространенное мнение о том, что абстракции чужды первобытному мышлению, опровергается этим текстом.
Представление о мировом яйце, из которого возникла вселенная, присуще многим мифологиям. Вспомним египетский миф о происхождении мира из яйца, снесенного «великим Гоготуном». Отсюда роль яйца в обрядах погребения этрусков (на погребальных фресках покойный изображался с яйцом в руке), а также место яйца в праздниках плодородия у восточных славян.
Шелковичное дерево, под которым отдыхал Брахма, — это присутствующее во всех космогонических мифах мировое древо, занимавшее в мире центральное положение. В китайском мифе это также шелковица.
Это место из гимна «Ригведы» показывает, что данный вариант сотворения мира из тела космического гиганта — не что иное, как описание человеческого жертвоприношения первочеловека, из которого возникли все составные элементы мира. При принесении в жертву Пуруши расчленяется на части, из которых возникают элементы космической и одновременно общественной организации.
Брахманы — жрецы.
Кшатрии , или раджаньи — воины.
Вайшьи — земледельцы, скотоводы, торговцы.
Шудры — низшее сословие в индийском обществе, занимавшееся неквалифицированным трудом.
Пуп играл особое место и в других мифологиях, рассматриваясь как мировая ось или центральная мировая гора. Пуп Пуруши — это пуп земли. Но ни одна из мифологий не знает возникновения из этого центра неба.
Это указание на видимый глазу оборот Солнца от юга к северу и от севера к югу, в ходе которого создаются времена года.
Далее в тексте «Махабхараты», где содержится изложение мифа, называются сто восемь имен, выражающих проявление солнечного бога-творца — Сурья, Тваштар, Пушан, Савитар, Индра, Пламя чрева, Яма и т. д.
Апсары («движущиеся в водах») — низшие божества, соответствующие греческим нимфам, славянским русалкам. Согласно некоторым мифам апсары выкристаллизовываются вместе с другими сокровищами при пахтании Океана.
Гандхарвы — юные гении небесных пространств, воплощающие гармонию мира в ее неповторимом разнообразии. Они могли менять по собственному желанию облик и спускаться на землю, обольщая смертных дев, так же как апсары соблазняли смертных мужей.
Асуры — небоги, демоны смерти.
Меру — мировая мифологическая гора, на которой согласно верованиям древних индийцев находилось небо Индры и города небожителей.
В тексте «Махабхараты», по которому дается пересказ, стоит имя Нараяна, неизвестное ведийским гимнам. Это — мировой дух, осмысленный как одно из имен Вишну.
Читать дальше