Мейстер Экхарт - Духовные проповеди и рассуждения

Слово мудрого человека гласит: «Когда все вещи покоились в глубоком молчании, сверху, с престола Господа, на меня низошло сокровенное Слово». Об этом Слове будет наша проповедь.

«Среди молчания было во мне сказано сокровенное Слово». О Господи, где то молчание и где то место, в котором изрекается это Слово? Оно – в самом чистом, в самом нежном, что есть в душе, в самом благородном, в основе и в сущности души. Там – глубокое молчание, ибо туда не проникает ни одна тварь или образ, ни одно действие или размышление не тревожат там душу и никакого образа не ведает она там и не знает ни о себе, ни о другой твари.

Всякое действие душа исполняет с помощью сил. Все, что она познает, она познает разумом. Когда думает – пользуется памятью. Если любит, то любит волей. Так действует она – посредством сил, а не сущности. Всякое внешнее ее дело всегда связано с посредником. Только посредством глаз осуществляет она силу зрения: ведь иначе она никак не может воспользоваться этой силой. И так во всех чувствах: она всегда пользуется каким-нибудь посредником для своих внешних действий.

Но в самой сущности нет действия. Ибо хотя силы, посредством которых она действует, вытекают из основы души, в самой основе – лишь одно глубокое молчание. Только здесь покой и обитель для того рождения, для того, чтобы Бог Отец изрек здесь свое Слово, ибо эта обитель по своей природе доступна только Божественной Сущности, причем без всякого посредника. Здесь Бог входит в душу всецело, а не частью лишь Своей. Здесь входит Он в основу души. Никто, кроме Бога, не может коснуться ее основы. Тварь не проникает в глубину души, она должна оставаться снаружи, вместе с силами. Только здесь душа могла бы созерцать свой образ, с помощью которого она вошла сюда и нашла приют.

Ибо когда силы души приходят в соприкосновение с тварью, они берут и создают ее образ и подобие и вбирают их в себя – так познают они тварь. Далее, чем образ, тварь не может войти в душу; а душа приближается к твари лишь потому, что она прежде всего полностью принимает в себя ее образ. Только посредством представленного образа она приближается к творениям, ибо образ есть нечто, что душа создает с помощью сил. Будь то камень, человек, роза или что-либо из того, что она хочет познать, она всегда обращается к образу, который прежде получила от них, и только таким путем она может соединиться с ними.

Но когда человек таким способом получает образ, этот последний должен обязательно войти в него извне, через внешние чувства. Поэтому нет для души ничего более неведомого, чем она сама. Один мудрец говорит, что душа не может создать или получить своего образа и поэтому ей нечем познать себя самое. Ибо всякий образ приходит через внешние чувства: вот почему душа не может иметь своего образа. Поэтому она знает все, только не саму себя. Из-за отсутствия посредника ни о какой вещи не знает она так мало, как о себе самой.

Но ты должен знать: внутри душа свободна от всяких посредников и образов; в этом и заключается причина, по которой Бог может свободно соединяться с ней – без образа и подобия.

Ты не можешь не приписать Богу тех способностей, которые приписываешь мастеру, – только взяв их в наивысшей степени. Чем мудрее и сильнее мастер, тем естественнее осуществляется его дело и тем проще оно. Человек нуждается во многих средствах для своих внешних дел. Прежде чем он исполнит свои дела так, как представил их себе, необходимы многие приготовления. [В отличие от человека] светить – искусство и дело Луны и Солнца, и исполняется оно небесными светилами очень быстро. Как только прольют они свое сияние, в то же мгновение мир на все стороны полон света. Но еще выше – ангел. Он в своем деле нуждается в еще меньшем количестве средств и пользуется еще меньшим числом образов. И верховный серафим обладает-таки еще одним-единственным образом; все, что другие, стоящие ниже его, воспринимают во множественности, он постигает в едином.

Но Бог совершенно не нуждается в образе и не имеет его в Себе. Бог действует в душе без всякого средства, образа и подобия. Он действует в основе, куда никогда не попадал ни один образ, ничто, кроме Него Самого, кроме Его собственной сущности. Этого не может ни одна тварь!

Ибо как рождает Бог Отец Сына Своего в душе? Подобно творению – в образе и подобии? Поистине нет! Наоборот – так же, как Он рождает Его в вечности, и никак иначе. Хорошо! Но как же рождает Он Его там [то есть в вечности]? Видите ли, Бог Отец обладает совершенным постижением Себя Самого и глубочайшим проникновением в Себя Самого исключительно посредством Себя Самого – без всякого образа! Именно так рождает Бог Отец Сына в истинном прозрении Божественной Природы. Таким и никаким иным способом рождает Бог Отец Своего Сына в недрах, в основе и сущности души и так соединяется с ней. Ибо если бы здесь был образ, то не было бы истинного единства, а в истинном единстве заключается все ее блаженство.