Амаравати ("Обитель бессмертных") — помещается к востоку от горы Меру, в космографии пуран — на Пушкарадвипе, самом отдаленном из шести материков, располагающихся вокруг Джамбудвипы. Столица небесного царства Индры; см. ее описание в № 27.
Этот знаменитый миф излагается в различных версиях в "Махабхарате", "Рамаяне" и нескольких пуранах. В настоящем изложении использована в основном версия "Махабхараты" (кн. I), а также кн. I "Вишну-пураны" (откуда заимствована, в частности, мотивировка решения богов пахтать океан). В источниках мы не находим единого перечня добытых из океана сокровищ, и они расходятся в определении числа и последовательности их появления. В "Махабхарате" названо 9 сокровищ, в "Вишну-пуране" — 8, в "Рамаяне" и "Падма-пуране" — по 9, в "Ваю-пуране" — 12, в "Матсья-пуране" — 13. В нашем изложении последовательность появления сокровищ наиболее близка версии "Махабхараты" — с некоторыми отклонениями по другим источникам.
Амрита — мифический "напиток бессмертия" (ср. греч. "амброзия").
Мандара — в мифической географии эпоса и пуран эта гора помещается в Гималаях, на восток от Меру. В различных местах "Махабхараты" о ней говорится как о местопребывании Вишну, Шивы или богини Умы. Отождествляется с горой Мандарагири, находящейся в области Бхагалпура.
Йоджана — мера длины в древней Индии, равна примерно 16 км.
Царь черепах — в версии "Махабхараты" космическая черепаха, помогающая богам при пахтании океана, еще не отождествляется с Вишну и не включается в число его аватар, что происходит позднее.
Так в версии "Махабхараты". Связь месяца с амритой в этом мифе отражает связь луны и сомы в индийской мифологии, но остается противоречие с другими версиями происхождения луны — Сомы (см. № 11).
Лакшми (другие имена — Шри, Падма) — богиня счастья, красоты и богатства в индийской мифологии. Согласно другим версиям мифа о ее происхождении, она возникла при творении, плавающая на поверхности первозданных вод на лепестках распустившегося лотоса (постоянно ассоциируется с лотосом, который считается ее обителью и с которым она отождествляется под именем Падма, Лотос), или именуется дочерью Бхригу или Дакши. В поздней индуистской мифологии выступает постоянно как жена Вишну; но иногда называется также супругой Сурьи, или Брахмы, или одной из десяти жен Дхармы и матерью Камы, бога любви. Иногда говорится о Лакшми, богине счастья, и Сарасвати, богине мудрости, как о двух соперничающих женах Брахмы, враждебных одна другой; чаще супругой Брахмы называют богиню Савитри.
Рамбха — в некоторых версиях все апсары возникают из вод при пахтании океана, хотя им приписывается и другое происхождение (см. № 10). Апсар называют также дочерьми Муни или Капилы, жен Кашьяпы (см. № 10). Урваши, прекраснейшая из апсар, именуется дочерью Брахмы. В "Ваю-пуране" говорится о двух родах апсар — "мирских" (лаукика) и "божественных" (дайвика); к последним относятся знаменитые апсары, посылаемые богами для соблазнения святых подвижников, — Менака, Рамбха и др.; Урваши же объявляется дочерью Вишну, не принадлежащей ни к одному из этих родов. В кн. I "Вишну-пураны" говорится о том, что апсары возникли при творении из тела Брахмы в числе прочих сверхъестественных существ.
Сура — олицетворение хмельного напитка (см. № 4), в пуранах именуется также Варуни и рассматривается как жена или как дочь Варуны, бога океана. Далее в тексте приводится вымышленная этимология слов "асура" и "сура", характерная для индийской мифологической литературы.
Уччайхшравас — белый небесный конь, в индийской мифологии — зооморфический символ солнца; хотя в некоторых текстах его берет себе Индра, в дальнейшем он с Индрой почти не ассоциируется; в "Рамаяне" фигурирует как конь Сурьи, бога солнца.
Каустубха — чудесный драгоценный камень, в индуистской мифологии один из постоянных атрибутов Вишну или Кришны.
Айравата, или Айравана, — мифический слон Индры, который рассматривается как прародитель слонов и глава "мировых слонов" — дигнагов, поддерживающих вселенную (см. № 27 и 40); персонификация дождевой тучи.
Париджата — небесное дерево, в версии "Махабхараты" отсутствует в числе сокровищ.
Читать дальше