Лю Цу - Тай И Чин Хуа Пунг Чин (Тайны золотого цветка)

С ошибками ленности и рассеянности следует бороться с помощью спокойной деятельности, проводимой ежедневно без перерыва; в этом случае успех обеспечен. Если ученик не занимается медитацией, то он часто отвлекается, сам того не замечая. Осознание отвлечения — это основное средство, с помощью которого можно победить этот недостаток. Ленность (вялость), о которой ученик знает и ленность, о которой ученик не знает, это совершенно разные вещи. Неосознанная ленность — это истинная ленность, осознанная ленность — это неполная ленность, так как в ней есть некоторая ясность. Отвлечение появляется только тогда, когда у ума есть возможность блуждать; ленность проистекает от недостаточно чистого ума. Отвлечение исправить гораздо легче, чем ленность. Это как болезнь: если человек чувствует боль или возбуждение, то он может от них избавиться каким-либо лекарством, однако ленность подобна болезни, о наличии которой больной не знает. Рассеянности можно противодействовать; смятение мыслей можно направить, однако ленность и сонливость слишком тяжелы для исправления и мрачны. Отвлечение и смешение мыслей, по крайней мере, характеризуется каким-то определенным местом действия, а при вялости и сонливости действует только АНИМА. При рассеянности АНИМУС все еще проявляет себя, а при вялости царит полная тьма. Если при медитации ученик становится сонливым, то это результат ленности (вялости). Только дыхание может помочь победить вялость. Несмотря на то, что дыхание, текущее внутрь и наружу через нос, это истинное дыхание, тем не менее, втекание и вытекание истинного дыхания происходит в определенной связи с этим процессом.

Сидя в медитации, нужно постоянно поддерживать спокойствие сердца и сосредотачивать энергию. Как можно поддерживать спокойствие сердца? Дыханием. Однако, при этом сердце должно чувствовать втекание и вытекание дыхания; но это не должно быть слышно уху. Если дыхание не прослушивается, то оно легкое; если оно легкое, то оно чистое. Если оно прослушивается, то энергия дыхания грубая; если она грубая, то это сопровождается затруднениями; если же имеется затруднение, то появляется вялость и сонливость и появляется желание спать. Это совершенно очевидно.

Необходимо понять как правильно пользоваться сердцем при дыхании. Это использование без использования. Надо только предоставить Свету совершенно спокойно ниспадать на слух. В этой фразе содержится тайное значение. Что значит “предоставить Свету ниспадать”? Это самопроизвольное свечение Света из глаз. Глаз смотрит только вовнутрь, а не наружу. Ощущать яркость не глядя наружу, означает смотреть внутрь; это не имеет ничего общего с настоящим взглядом внутрь. А что понимать под словом “слух”? Это самопроизвольное слушание Света уха. Ухо прислушивается только к тому, что находится внутри, и не слышит того, что находится снаружи. Ощущать яркость не прислушиваясь к тому, что находится снаружи, это внутреннее слушание; это не имеет ничего общего с действительным слушанием того, что внутри. При таком слушании слышно только то, что не имеет звука; при таком зрении видно только то, в чем нет формы. Если глаз не смотрит наружу и если ухо не прислушивается к тому, что находится снаружи, то они закрываются и приобретают тенденцию опускаться вовнутрь. Только если смотреть и слушать внутренне, органы слуха и зрения не направляются наружу и не опускаются вовнутрь. Таким образом удается преодолеть ленность и сонливость. Это соединение семени и Света Солнца и Луны.

Если развивается вялость, приводящая к сонливости, то следует встать и пройтись. После того, как ум прояснится, надо сесть снова. Если есть время утром, то время медитации может равняться времени горения палочки фимиама; это самое лучшее. После обеда, когда приходится заниматься многочисленными делами, легко почувствовать вялость. Нет, однако, особой необходимости в том, чтобы пользоваться палочкой фимиама. Следует просто отложить все нерешенные дела и посидеть в полном спокойствии некоторое время. Через некоторое время вы достигнете успеха и не будете чувствовать вялости или сонливости.

Комментарии: Основной мыслью этого раздела является то, что наиболее важным для достижения вращения Света является ритмичное дыхание. Чем дальше продолжается практика, тем глубже становится учение. При исполнении вращения Света ученик так должен координировать сердце и дыхание, чтобы не возникали вялость и сонливость. Учитель опасается того, что когда начинающие сядут медитировать и опустят веки, то перед ними возникнут спутанные фантазии, из-за которых сердце начинает биться так сильно, что становится трудно управлять. Именно поэтому он учит практике счета дыхания и фиксирования мыслей Сердца, чтобы предотвратить вытекание энергии Духа.